住在道中、曉得真理、得以自由

住在道中、曉得真理、得以自由                        愛心堂26-10-2014

約8：31-36，羅3：19-28

各位弟兄姊妹早晨，願天父上帝所賜的恩惠平安，豐豐足足存在大家的心裡。

今時今日的香港，所有人與人交往或通訊的場所，隨時變成時事論壇或辯論場，弟兄姊妹有很多機會充當和平之子。我曾見兩位朋友，在whatsapp上爭辯至幾乎反目的，我寫給他們一節金句，是腓立比書2：3＂要彼此謙讓，看別人比自己高明＂。其中一人的即時反應，指金句自相矛盾！我便用自己的話寫出今天講題的頭两句，我用的字眼是：先別判斷，用信心存話在心裡，才有機會認識真理。

今天講題出自經文約翰福音第8章，是耶穌對一群信他的猶太人說的話。約翰福音其他地方，也提到好些人看見神蹟，就信耶穌的名的人。這些單看到神蹟而信的猶太人，與耶穌的門徒很不一樣，第八章最後一節記載，就是同一群信他的猶太人，拿起石頭要打耶穌。中間究竟發生甚麼事呢？開始時，耶穌有意引導這班信他的猶太人，一步一步走信心之路，最終成為天父的兒女，成為自由人。但耶穌沒有機會詳細解說，因為猶太人無心裝載，連續六次反駁耶穌，最後還想置耶穌於死地。約翰記下這段對話，雖然耶穌這次佈道最後無人決志的，看似没有果效，但在這裡啓示的道理，幫助我們今天可尋求信仰之路。

耶穌在這裡指出成為門徒的第一步。耶穌對信他的猶太人說：＂你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒＂。常常遵守我的道是甚麼意思呢？英文聖經翻譯是If you abide in my word, 也有譯作 If you remain in my word (or if you continue in my word), you are truly my disciples. 有繼續持守或存留在他的話裡的意思。若照希臘文直譯，＂常常遵守我的道＂是＂住在我的話裡＂的意思，是一種持久相處的狀態。遵守令人聯想到清規戒律，是律法的味道。同住則是融和親密的關係

所以弟兄姊妹讀聖經不要讀得太快，也不要求自己一次讀得多，太多太快可能使我們無法領略每一句話的啓示。住在上帝的話中，或與耶穌本人持久相處，這種說法出現多次。約1：37-39＂兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：“你們要什麼？”他們說：“拉比，在哪裡住？”（拉比翻出來，就是夫子。）耶穌說：“你們來看。”他們就去看他在哪裡住。這一天便與他同住＂。又如4：39-42＂撒馬利亞人聽了婦人的見證，求耶穌在他們那裡住下，後來他們說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主＂。約翰福音15：7＂你们若常/住（原文）在我里面，我的話也常/住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就＂。耶利米先知的體會更加有趣，他當上帝的話是食物喫了。耶15：16耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。耶利米先知的講法，是否很離奇呢？他不是獨一無二的。在約4：32-34＂耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給他吃嗎？」耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工＂。 吃入肚中或住在一起，都表達深入的、同在的、融合的、接納的一種過程。今天醫院和監獄的佈道事工，常有果效，可能是因為他們没有其他地方去，不知不覺地，在信仰的路上，走對了第一步。就是安靜地在心中想上帝的話，上帝的靈就在他們心裡動工了。

你或許曾帶朋友參加見證會，聽到有人講述信耶穌後，如何改善困難的環境，脱離壞的習慣，性格上奇妙的轉變等等。有不少人在見證會後的呼召中，即時決志信主。之後接觸聖經話語多了，其中願意繼續追求信仰的，反而漸漸减少。就如聖經所說，種子散在石頭上，生長後立即枯萎，因為沒有根。所以很多參加佈道會的人，信得容易，離開也很容易，也許是因為他們没有住在上帝的話中。

耶穌時代，很多猶太人也是如此。在約2章：有些人看到耶穌的神跡便信了他，但耶穌並不信任他們，對他們不以為然。若耶穌没有行神蹟的場合會怎樣呢？例如在約5章：耶穌宣稱自己和天父是一致的，被在場的猶太人判斷為褻瀆上帝。在第6章耶穌又行大神蹟，用五餅二魚餵飽五千人，震撼了許多猶太人，他們到處找耶穌作王。但在6：耶穌說他的肉體就是生命的粮，他好些門徒反應是 ”這話甚難，誰能聽呢？” 不少門徒離開，不再和他同行。神蹟並沒有改變他們，並没有使他們真正認識耶穌。在這些事例中，我們看到猶太人對耶穌是反反覆覆，一時有好感，一時抱相反態度，但一直是聽其言、觀其行，用批判的態度，以自己的標準，去評估耶穌的表現。人以自我為中心，凡是自己不明白的話，就聽不入耳。但耶穌的看法與人的看法，剛剛相反。在今天約翰福音經文第8章43節耶穌說：＂你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道＂。不明白的原因，是沒有聽進心裡。換言之，原來耶穌的語是要先聽進去，憑信心容納在心裡，才會明白的。

若人憑著自己的心思意念，去判斷上帝的話，自己以為不合情、不合理的，便心中拒絕，只接受符合自己的心思意念的，那麼最後得着的，除了自己的心思意念，還可以有什麼？所以要認識真理，你首先要靠近祂、親近祂，用耶穌的說法，是住在裡面。怎樣可以持守在上帝的話中呢？就是放棄論断，只要相信。所以我們要感謝上帝，靠着上帝的恩典，使我們持守在耶穌的話中，也是住在主的話中。我們要學習馬利亞的榜樣，將耶穌說的話，則使當時不明白，也要存在心裡，反覆思想，也要鼓勵其他人這樣做。

經文中指出先要持守在耶穌的話中，然後帶來两個後果。第一個後果是曉得真理。耶穌對彼拉多說：是為真理作見證而來到世間，彼拉多的反應是＂真理是甚麼呢＂？弟兄姊妹，你們又以為真理是甚麼呢？在學校所學的各門學科，有各種學說和理論，但他們都不會自視為真理。他們以是否符合事實，來評定各種學說和理論。不符合事實的，就要修改；無法修改的話，這個學說和理論，就要投入垃圾桶了。符合事實的，就更有信心繼續應用，真至有更佳的理論出現為止。判斷的標準是要符合事實，基督信仰的事實就是二千年耶穌來到世上，他在世上的行為和話語都是驚世駭俗的。約14：6＂耶穌說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去＂。憑信心祢相信耶穌是那位自有永有的上帝，祂就是最高的標準，那裡還有人想出來的標準去評估上帝呢？真理就是神自己，認識真理就是認識神自己，但從來没有人見過上帝，只有透過認識上帝的獨生子、道成肉身的耶穌，才能認識上帝，認識真理。這裡的曉得不單指理性的知識，希臘文有另一個字指對知識的認識。在這裡＂曉得＂的希臘文，是指和真理建立相遇相知的親密的關係。重新建立與上帝的關係，由奴隸轉變為兒子。若像當日的猶太人，單憑理性去批評耶穌的話，聽不懂會厭惡而拒絕，自然無法認識上帝，也無法與上帝也建立親密的關係了。

住在道中的第二個後果，在 32節，真理必叫你們得以自由。由於聖經其他地方，没有真理必叫你們得以自由的說法，當時的猶太人覺得新奇，他們明白耶穌說的自由是指人與上帝的關係，指靈性上的自由，而不是指在世上有没有獨立自主的政權。在世上的政權來說，他們祖先在埃及和巴比倫為奴，自己當時亦生活在羅馬殖民統治下；但在與上帝的關係來說，他們認為自己是上帝的選民，上帝賜給亞伯拉罕一切靈性的福份，他們也是當然的承繼人。所以，他們在33節反駁說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有做過誰的奴僕，你怎麼說『你們必得以自由』呢？」。

耶穌指出祂說的不是外族人的奴隸，而是罪的奴隸。犯罪的人被罪梱綁，没有真自由。羅馬書3:23世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。所以，耶穌指所有人都是罪的奴隸，所以施洗約翰、耶穌和他的門徒都宣告：天國近了，你們當悔改。但當時的猶太人並不認為自己被罪捆綁，他們認為罪就是違反摩西律法。雖然人難以避免犯罪，但只要他事後承認自己違反了某一條摩西律法，並且按規定献上贖罪祭，他的罪就能得到赦免。人可以主動做一些事，避免定罪，他不感到自己是罪的奴隸，被罪轄制。總之是用人的辦法，努力做好自己。這做法，聽起來很符合人性，思路上也符合很多人想出來的宗教。要靠自己的修煉，靠自己的功德。這種要求自己有所作為的人性，容易被人利用，没有功德，就要靠香油、靠祭禮。那些努力要求自己，嚴格地遵守摩西律法的法利賽人，換來的只是耶穌的斥責，責備他們假冒為善。在這裡再一次看到上帝的意念，偏偏就是出乎人意料和想像之外的。

今天讀到的羅馬書3：19-28，是耶穌所說：＂真理必叫你們得以自由＂的最佳註腳。我們每一個人都是罪人，但上帝仍然愛我們，在他奇異的恩典中，祂要稱我們為義，算我們為無罪的。公義的天父對我們的愛，甚至超越一般父母對子女的愛，因為祂差派愛子耶穌基督，親自在十字架上，作了挽回祭。假如兒女做錯事，應受責罰，但父母又不想子女受罰，怎辦呢？答案是罰自己，以維持公義的原則，有沒有父母願意這樣做呢？

今天，若果你以為一定要做這個，做那個，才是功德完滿，才是一個好的基督徒，你仍以一顆奴僕的心生活在上帝的家裡。靠守全律法，以為可取悦上帝，賺取救贖是一種奴僕態度。以奴僕的心事奉上帝的人， 在上帝的家中，也没有永遠的地位。這種道理，我們怎麼知道呢？只有耶穌親自來到世間的啓示，我們才知道上帝如此愛我們，知道祂已經完成救贖的大工，也知道祂召我們作子女。羅8:15＂你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸！父！” ＂。上帝擁有一切，祂不需要你去增添甚麼。祂看重的是我們為自己的罪，哀傷痛悔的心。只要接受上帝在基督裡所賜給我們的慈愛和恩典，解除罪的捆綁，回復自由。就可以以兒女的心，作上帝喜悅的事，享受永遠住在天父的家裡。信仰之路第一步是住在道中，願我們憑信心，時常住在天父自己的話語中。阿門。