憑愛心行事

憑愛心行事 (弗4：17-5：2) 愛心堂 9-8-2015

願主耶穌所賜的恩惠和平安，常與弟兄姊妹同在。

上星期，保羅在上一段，講的是信徒在教會中的生活。由4章17節起是信徒處世之道。他非常鄭重地說了一番話，他說「在主裡確實的說」，就像在法庭按着聖經宣誓後，正式的講述。這番話是對外邦人的教會中說的，叫他們行事不要再像外邦人。這說法有些奇怪，等於今天對大家說，你們行事不要再像其他的香港人或中國人一樣。保羅告誡我們要破除一種慣性行為，有人叫它是從眾行為，也有人叫他是羊群心理。就是說我們跟隨身邊的人，做同一種事。例如在酒樓，若人人不洗杯筷，你可能也不會洗，若有一两個人開始洗，你就發現其他人都會洗。若有人連碟也洗，最後連你在內，全枱的人都在洗碟。心理學家發現人在幼年時的行為，並不是這樣。你問小孩子，為什麼要做一件事？他初小時會說，怕被罰；到高小時會說，這樣做可得老師和父母讚賞；到初中開始，你再問他，為什麼這樣做？答案是因為其他人也這樣做。跟大隊的從眾行為在成年人中也常見，原因可能是配合我們的惰性，不用事事思想對錯，人人這樣做，我也這樣做似乎是最妥當的，最安全，至少不會受人批評。保羅非常認真，也吩咐我們要認真看待這事，小心這社會正在玩一個遊戲：請你跟我這樣做。

我們身邊有很多非基督徒，他們有些人對上帝無知，另一些人聽過及知道上帝，卻不承認，這就是保羅說的＂心裡剛硬＂。他們典型的表現，是避談宗教。上星期賴牧師回港，住在我家。我與他討論教義問題，他對我解說路德會信仰中三大奧秘的其中一個：揀選和普世福音。有些人想不通的地方是，一方面說上帝對保羅和眾使徒有特別揀選，至於其他信徒也無法靠自己的能力信上帝。是聖靈的感動，幫助下才能信靠倚賴上帝。另一方面，世人也因自己的不接受福音，受到審判。不信的人要為上帝没有揀選他，聖靈没有感動他而負責嗎？到底不信主的人作了甚麼？要負上那麼嚴重的後果呢？賴牧師的答案是他們錯在聽到福音時的態度，也就是保羅用的字眼：＂心裡剛硬＂，路12：10「惟獨褻瀆聖靈的，總不得赦免」。心裡不剛硬是一種甚麼狀態呢？心裡不剛硬的人，聽到福音時，即使未能接受，也願意多聽，多了解，等候聖靈的感動，這是一種態度；另一種態度是＂心裡剛硬＂，採取忽視、拒絕的態度，後果是完全不同的。保羅在18-19節，提到不信主的外邦人，內心的狀況和外面行為表現。18節下指出這情況的基本原因，是＂自己無知，心裡剛硬＂。他們內心的狀況是没有上帝所賜永恆的生命，他們心地昏昧，没有仔細去想，他們分不清輕重、好歹，那裡是光明，那裡是黑暗也看不到。反而存虛妄的心行事，例如相信命相、掌紋、風水、鬼怪邪說，和一些自己也不明所以的民間信仰。生命中沒有上帝的人，常說「人一世、物一世」，卽只有今世。外面行為表現就是滿足自己的慾望，就放縱私慾，貪行種種的污穢。

近年有調查顯示，基督徒在中國內地約有5%，香港則有10%-13%。換言之，我們身邊的人，大部分都不是基督徒。在香港最常見的是色情和賭博，這也可能和中港頻密交往有關，一些內地人認為養幾頭家，反映那男人本事，似乎沒有社會上的道德非議，也没有良心責難。珠三角的色情行業，屢禁不絕。不少香港人抵擋不了誘惑，就如保羅說的放縱私慾。香港家人知道了，可能引起家變。2011年時1000家庭中已有70對離婚或分居個案，1976年中國改革開放前，這數字低於10對。35年間，上升了七倍。在賭博方面，上世紀七十年代，許冠傑的名曲有句：「人生如賭博，贏輸都冇時定。」也誤導不少人。既然人生如賭博，以為賭博是無可避免，因而減低對賭博的警覺，令澳門的賭業興旺。甚至原來不是賭博的股票投資，也用賭博的心態去博一博。 這都是放縱私慾的例子，都是存虛妄的心行事。

外邦人放縱私慾時，常樂在其中，但若信主的人受誘惑去做時，心裡卻有憂慮和困擾。怎樣會如此呢？約14:15-17耶穌說「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在，就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。」原來在我們信主時，聖靈會在我們裡面與我們同住。耶穌說聖靈是永遠與你們同在，並不是一時有，一時没有的。你怎麼知道聖靈在你心中呢？約14:26耶穌又說「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」你有没有在日常生活中，遇見一些人、或做一些事時，忽然想起聖經裡的話呢？或是忽然明白上帝的話的意思呢？這就是聖靈在你內心的工作了，照耶穌所說，是聖靈將一切的事指教你們，並且要叫你們想起耶穌對你們所說的一切話。不信的人從來不會有這經驗。

從4：25開始，保羅教導我們在世上，實際上要如何和人相處的，如何面對不如意的事情。這裡提到的舊人的行為，例如謊言、生氣、含怒、污穢的言語、苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗、惡毒、偷竊等，你很難想像在天堂的人，有這些行為。就舉偷竊為例，在天堂裡，没有飢、没有渴、没有嫁娶、没有悲哀、哭號、疼痛，將擦去一切的眼淚，没有魔鬼的迷惑，也就没有偷竊的需要。在世上，暫時有不如意事，例如貧富差距，有些人有，有些人没有，没有的人將面對誘惑，用不正當的手段，使自己由無變有。保羅吩咐我們，若覺得自己缺少的，總要勞力，親手作正經事；從前偷竊的，不要再偷，就可有餘分給那缺少的人。從前是傷害别人的竊賊，親手勞力，做正經事本身就是幫助別人，將自己有餘的，分給那缺少的人，更以慈善去幫助別人。以教會群體去推動慈惠的事，令人看到基督裡肢體間的關懷。更顯出是由舊人變為新人。

不單在物質方面，我們面對有餘和缺少的差異，我們的期望或預期，與實際情況也常有差異。愈是相熟的人，例如家人、公司裡的同事，你愈容易對他有期望，你希望他怎樣對你，或期望他完成某些事。不認識的人反而没有高期望，最多只有普通禮貌的期望。魔鬼常常利用期望與實際情況有差異時，試探我們。一不小心，就中了牠的圈套，處理不當，關係破裂，很難修補。聖經如何教導我們呢？

保羅的方法，是要我們注重嘴唇所講的話。其實耶穌也非常重視我們所說的話，他在太12：36「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話，定你為義；也要憑你的話，定你有罪。」保羅要我們注意的話，第一種是謊言，你想想在甚麼時候會說謊言？舉例：父母查問小孩有没有吃糖，若小孩知道父母不想他吃糖，他實際有吃也可能撒謊說没有。若他實際没有吃，而說有，也是撒謊，但應無小孩這樣做。老師問學生為什麼欠交功課？學生回答：我已完成功課，只是忘了放進書包。若學生是撒謊，也是因為他知道老師希望他完成功課。這種言過其實，文過飾非在工作塲所就更多了。當我們內心很想達到他人的期望，但實際上未達到他人的期望，這時就有說謊的試探。聽過他的道，領了他的教，學了他的真理。新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。真理和謊言是格格不入的。約8：44指出謊言是出於魔鬼，「因牠本來是說謊的，也是說謊之人的父」。保羅說：所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。互相為肢體指教會內，但並不表示對教會外的人可以說謊。若是善意的謊言，可不可以呢？保羅教導我們要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。隨事是隨着需要的意思，誰的需要呢？是别人的需要。我認識一女士，未到四十歲，因癌症去世三年。家人至今仍未有告訴祖母，祖母問及，也含糊其詞，免老人家難過。這是說謊言，還是仍乎合憑愛心行事的原則，留給大家判斷。我想那分界線是你的話是造就自己，自己得益處，還是造就别人，叫別人得益處。因此，損害別人的污穢的言語，保羅要我們一句不可出口，講粗口肯定不合宜。

第二種言語是發怒所說的話，你想想甚麼時候會發怒？往往是因為在你身邊的人講的話，做的事未達到你的期望。保羅說生氣卻不要犯罪，你對一件錯事生氣是可以，但對做錯事的人生氣卻是犯罪。你們學了基督，卻不是這樣。耶穌對罪會發義怒，但他仍愛犯罪的人。就算生氣，也不可長時間如此，所以不可含怒到日落。保羅為了幫助我們不要長時間生氣，他幫我們看清楚生氣到犯罪的過程。你聽過在羅5：3-5...因為知道患難生忍耐， 忍耐生老練，老練生盼望， 盼望不至於羞恥，...但我們常見的可能剛剛相反，是患難生苦毒，(不一定是患難，而是他人的言行未達到我們的期望)，仍未發作時只生苦毒，苦毒是壓抑不如意的情緒，苦毒生惱恨(內藏的不滿)， 惱恨生忿怒(外露的不滿)，忿怒生嚷鬧(大聲說話)，嚷鬧生毀謗(傷害人的聲譽)。若發覺自己生氣了，不要讓不滿情緒累積發展，引致犯罪，污穢的言語一句不可出口。要儘快處理，不可含怒到日落。如何處理呢？，

不同的人，處理方法不同。受佛學影響的人，主要方法是將期望降低。不要求甚麼，就不會向别人發怒，也不犯偷竊罪。希望其他人見你無所求，也不會對你有所期望，你也不用說謊話。這種消極的應對方法，可能幫我們減少煩惱。但聖經的教導，並不是這樣。當我們未能達到他人的期望時，要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話。也不可以為自己缺少了，就用不正當的方法獲得成果。上帝要我們總要勞力，親手作正經事，就可有餘分給那缺少的人。當他人未能達到我們的期望時，不單不要說污穢的言語或是用惡毒的話，打沉他人的自信；反而要儘快撲滅怒氣，隨着需要事說造就人的好話，建立他人的尊嚴和信心，叫聽見的人得益處，提升他人的辦事能力，希望他人改善進步，繼續可以親手勞力，作正經事，將來更可幫助别人。

但若一時三刻，情況仍未令人滿意，那怎麼辦呢？聖經教導我們要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如上帝在基督裡饒恕了你們一樣。甚麼是饒恕呢？以前宣教士向愛斯基摩人傳福音時，由於他們語言中没有「饒恕」這個字，因此造了一個共9個音節24字母的新字，英文是Not being able to think about it anymore，中文是再不會想起這件事。這是饒恕的最好的解釋，饒恕人後不要隔一星期或幾年後，再提及那件事了。所以，你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神。我們若没有感到基督怎樣愛我們，怎樣為我們捨了自己，我們也無法存憐憫的心，以恩慈相待。耶穌在太18：23-35說了一個比喻，警告我們，衪說：「天國好像一個王要和人算帳。有人帶了一個欠一千萬銀子的來。因為他沒有甚麼償還之物，把他所有的都賣了償還。那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我都要還清。』主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債「那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『你把所欠的還我！』他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我吧，將來我必還清。』他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。眾同伴把這事都告訴了主人。主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。最後，耶穌說：你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。」

耶穌甚麼時候說這比喻？那時，彼得進前來，對耶穌說：「主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以麼？」耶穌說：「我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。」耶穌在太5：23-24「所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」

如果你認為基督徒應該這樣做，但實際上，我們一時衝動又違反聖經的教導！怎麼辦呢？保羅並不是對信主的人，強加一些規條，勉強我們遵守。如果我們在弟兄姊妹面前約束自己，穿上新人，没有人見時又去穿上舊人。這樣，不正正是耶穌責備的假冒為善的法利賽人所做的事嗎？這也是非基督徒聽到傳福音就避開的原因，他們覺得信主後，很多以前做的事，不可再做，像失去了自由。保羅自己以前是法利賽人，後來做了耶穌的門徒，他怎可能指我們行一條路，做回一個法利賽人呢？所以保羅這段話最關鍵的一句，是要脫去舊人、穿上新人，將你們的心志改換一新。脫去舊人和穿上新人，在原文是過去時式，是你在接受信仰時已經完成的事。心志改換一新在原文是現在時式，即是每天都在做的事，每天都有機會聽他的道，領他的教，學效耶穌的真理。心志漸漸改換一新後，你不會覺得保羅的話，是限制你自由的規條，因為你的心，根本不想去做。你若一時受誘惑，想去做喪盡良心和放縱私慾的事，或心內有惡毒的念頭，你的心自然不安和困擾。不信的人，不會感到不安和困擾。你要珍惜這感覺，因為這是聖靈在你心中擔憂，這是保羅所說的：你原是受了聖靈的印記的証明，你有等候得贖的日子來到的盼望，這是何等福樂！要解除內心的不安和困擾，方法很簡單，就是去做令自己感到平安和喜樂的事。你堅持這樣做，魔鬼在你心裡冇地企，没有給魔鬼留地步。所以，信主的人可以隨心所欲，平安喜樂的渡過每一天。我們未信主的時侯，被罪捆綁，非犯罪不可，如同失去自由。成為基督徒後，聖靈給你力量去抵抗罪的誘惑，由罪的捆綁中，釋放出來，得到真的自由。

唯願聖靈繼續幫助弟兄姊妹，記起和明白衪的話，心志漸漸改換一新，學效上帝，憑愛心行事。阿門。

神愛世人

神愛世人        愛心堂    31-5-2015

各位弟兄姊妹早晨，願天父上帝所賜的恩惠平安，豐豐足足常存在大家的心裡。

今天的經題出自約翰福音 。約翰福音是一卷獨特的福音書，是耶穌所愛的門徒晚年時，在以弗所教會寫成的。書中很少提到醫病趕鬼，只有三次。連耶穌生動的比喻也很少，只有好牧人的比喻。並不是老約翰紀憶力衰退，相反，在聖靈幫助下，老約翰是很「醒」的，他僅有的三次醫治和一個比喻，全是其他福音書中没有記載的。當約翰在以弗所口傳耶穌的道時，其他三本福音已經寫成，並流傳在大家手中，約翰明顯看過，所以約翰福音是補充其他三本福音漏記的事，很少重覆。那約翰福音獨特的地方在那裡呢？記不記得在最後晚餐，當耶穌說有一個門徒要賣他，其他門徒就憂愁，逐一問耶穌「是我麼？」的時候，這位耶穌所愛的門徒，側身挨近耶穌的懷裡，他的行動反映他心中充滿平安，没有憂愁。有些像海中大風大浪時，耶穌在船尾睡着了的味道。彼得也要問他，耶穌指着誰說的？這門徒稍為挺身，仍靠着耶穌的胸膛，問「主阿！是誰呢？」他不像其他門徒，問「是我麼？」約翰福音就是這位最接近耶穌的門徒所寫的，他以看透上帝心思的洞澈力，向我們揭示永恆的奥秘。

今主日的經題是約翰福音 3:1-17，大家了解今天聖經的分章分節，是從十三至十六世紀形成的傳統，原文是没有分章分節的。在這段約翰福音第三章，原文開首第一個字是 “但”英文是But，可能因為太離奇，有些譯”Now” 中文則略去此字，單譯 ”有一個法利賽人”。 這“但” 字表示這一段與前面所說的有關聯，在某方面，又是相反的。

在第二章最後幾節說甚麼呢？約 2:23-25當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名。耶穌卻不將自己交託他們；因為他知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。這三節指出两件事：第一是當時有許多人看見耶穌的神蹟就信了耶穌，但耶穌知道他們內心的狀況，所以不將自己交託他們。「交託」：此字和 2:23 的「信」是同一個字。他們信耶穌，但耶穌不信他們。「因為神蹟而信」的這種信心是膚淺的，事實也証明如此。很多人被神蹟吸引跟着耶穌，當耶穌向他們談道時，他們的反應是「這話甚難，誰能聽呢？」很多人離他而去。所以，耶穌不信持這樣信心的人。我在元朗教書時，曾在活動中遇見一位家長，談得頗投契。他說又信耶穌，也信佛、信觀世音、黃大仙，因為在他困難時，有多幾位打救他，總比少好。佛和道到底說什麼，他不甚了了，也沒有聽過道藏和佛藏。我們的弟兄姊妹若像這位家長的心態，跟着耶穌是希望下次肚餓時，又有五餅二魚的神蹟，則很容易冷淡，離開教會。因為，耶穌不信持這樣信心的人，也没有神蹟在他們身上。

第二章末段指出的第二件事，是耶穌知道萬人，也用不著誰見證人怎樣，因他知道人心裡所存的。約翰用耶穌與尼哥底母談論重生這件事，去說明耶穌知道每一個人，心裡想甚麼。因為講重生非常重要，其他福音書也漏記了，所以，即使用「但」做第一個字，也要開新的一章，。

3:1-17這段是大家熟悉的經文，有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。這人夜裡來見耶穌，說：「拉比，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」

尼哥底母也被耶穌所行的神蹟吸引，不像某些法利賽人，說耶穌靠着鬼王别西卜趕鬼。相反，尼哥底母因耶穌所行的神蹟，看出耶穌是由上帝那裡來作師傅的，有神同在，又尊稱耶穌是拉比。若你多了解尼哥底母的背景，會了解這次會面有多特別。猶太歷史記載，主前六十三年，羅馬人與猶太人交戰，猶太領袖派去見羅馬皇帝的大使名叫尼哥底母。其後，耶路撒冷淪陷時協商守城部隊投降的人，稱為尼哥底母的兒子。這两位與經文中的尼哥底母，可能是同一家族。尼哥底母更是猶太人的官，也就是猶太公會的成員。當時在羅馬政權下，由七十人組成的猶太公會，既是立法機構，也是最高法院，更有差役執法。在香港行政、立法和司法分家情況下，找不到一個有相等權力的人或組織，可作比較。

除約翰福音第三章外，還有两處記載尼哥底母的事。一處是第七章50-51節，尼哥底母在公會為耶穌發言，反對其他法利賽人，企圖未審先定罪。另一處是第十九章39-40節，尼哥底母用100斤(約75磅) 的没藥和沉香，安葬耶穌。看出這位尼哥底母來自耶路撒冷一個人材傑出的家族，他是公會中的領袖人物，相當富有。這樣的人物，選擇夜裡來見耶穌，一位鄉下來的拉比。理由可能是因為怕人說閒話，或者是他認為須要與耶穌長談，猶太拉比通常在晚間討論問題，夜裡可避開日間煩雜的人群，可與耶穌安靜地談論問題。尼哥底母不是被神蹟吸引，來找耶穌，不是希望看更多的神蹟。這位由正常社會階梯走出來的猶太領袖，虛心地向這位，有神同在，由上帝而來的師傅請教。這方面，尼哥底母與老約翰相同，約翰福音用一個希臘文「標記」，指耶穌所行的神蹟，透過這些標記，讓人有機會看到上帝的榮耀。重要的不是神蹟有多神奇，而是背後的上帝。

尼哥底母表達對耶穌的傾慕，連問題也未提出，耶穌已單刀直入，回答他心中的問題了。耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」約翰用這段經文，耶穌與尼哥底母談論重生作事例，說明耶穌知道人心裡所存的思念。所以我們可以從耶穌所說的話，知道困擾尼哥底母的問題。尼哥底母是羅馬帝國統治下，猶太地區的宗教和社會領袖，殖民地是國不成國。他作為法利賽人，自小訓練，熟背摩西五經，而且立志終身遵守法律。雖然如此，他仍然沒有把握進神的國，他知道自己没有上帝同在，連見一見上帝的國，也沒有機會，現在來見耶穌，因為他相信耶穌是由上帝那裡來的。

耶穌提出重生，希臘文「重生」的「重」字，有两個不同的解釋：(1) 再次，即第二次。 (2) 另一解釋是從上面，即來自上帝。尼哥底母以為耶穌說的是第一個意思，他立即想到實際上怎樣做？在甚麼情況下可以實行？自己有沒有可能實行？所以他回應說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」

耶穌進一步解釋，那「重」字並不是第一個解釋的從肉身生第二次，所以没有再進母腹的需要，而是第二個解釋的從上面而來的新生命。耶穌說：「我實實在在的告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裡來，往那裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」「風」：原文跟「靈」字是同一個字。聖靈在人生命中的作為，帶來的改變，卻是人人可見的，正如一陣風吹過，人人可感受到。耶穌說明我們可以感覺聖靈的影響力卻無法瞭解聖靈是如何運作的。

尼哥底母的權勢、社會地位、財富等，都不能幫助他進上帝的國，耶穌指出他真正需要的是從上帝而來的新生命。這新生命不是由肉身生的，而是由水和聖靈生的。人不曉得聖靈從那裡來，往那裡去。聖靈隨著自己的意思行事，人無法影響，也無法參與；就如你的肉身出生，你是完全被動，你無法選擇何時何地出生，更無法選擇誰是父母。傳11:5風從何道來，骨頭在懷孕婦人的胎中如何長成，你尚且不得知道；這樣，行萬事之神的作為，你更不得知道。

進上帝的國又是甚麼意思呢？最常見的誤解，以為是進入天堂，是將來的得救，得永生。我想以經解經，用聖經上的話，解釋甚麼是進上帝的國。第一，上帝的國並不是指天上的地方，而是在地上的。耶穌開始傳福音，說：「日期滿了，上帝的國近了。你們當悔改，信福音！」第12節，耶穌說：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？」可見前面所說的重生和進上帝的國是地上的事。第二，進上帝的國並不是將來的事，已經開始了。耶穌時代，就有法利賽人問：「上帝的國幾時來到？」耶穌回答說：「上帝的國來到不是眼所能見的。人也不得說：『看哪，在這裡！看哪，在那裡！』因為上帝的國就在你們心裡（心裡：或作中間）。」從主禱文「願你的國降臨；願你的旨意行在地上，如同行在天上。」猶太人的寫文習慣，两句並排，通常第二句是重覆第一句，或解釋第一句。所以上帝的國降臨，是由上帝主權管理的時候，也是實行上帝的旨意的時候。肉身生的人，本性是順從肉身，從聖靈生的，有聖靈住在心裡，才有可能順從上帝的旨意。甚麼時候，甚麼地方，有人順從上帝的旨意，在那時那地就有上帝的旨意行在地上，如同行在天上了。上帝的國也在那個時候，就降臨在地上了。耶穌說：『你們必須重生』，叫我們不要以為希奇。我們幾時順從心中聖靈的感動，行事為人實行上帝的旨意的時候，上帝的國就降臨在地上了。

雖然耶穌向尼哥底母揭示進上帝的國的奥秘，對於習慣靠自己的行為、意志和運籌帷幄的尼哥底母來說，聖靈在心中動工，不在自己把握之中，心裡没有底。一時之間，難以接受，所以，他繼續追問耶穌說：「怎能有這事呢？」這等如問，怎能使聖靈來我身上動工呢？尼哥底母這一問，其實代表了很多人的想法，人都喜歡，甚至要求，控制事情在身自己手中。要有把握，甚至聖靈在自己身上的作為，也要自己把握。我最近收到弟兄給我youtube的連結，內容是如何追求醫病恩賜？不是中大沈祖堯校長對醫學院學生談話，而是一位牧師對平信徒講話。網上又有如何趕鬼？如何操練，讓聖靈充滿？網上可看到他們手舞足蹈，人聲頂沸。突然有人卧在地上，全身顫動，或者哈哈大笑不停；另有片段影舌頭不断伸出伸入，發出怪聲，當作說方言。若是有靈運作，我不知道是甚麼靈？但與聖經所記，受聖靈感動後的情況，大不相同。受感動的人，有没有起來傳講，耶穌的福音呢？没有。有没有說别國的語言或其他人的鄉下話呢？没有。聖經中那裡有全身抽搐的形容呢？豈不是污鬼邪靈上身嗎？而在一時一地，可以驅動聖靈在一群人身上動工的做法和想法，跟耶穌所說的聖靈不同，耶穌所說的聖靈動工，並非人可以呼之則來的。

當尼哥底母再問「怎能有這事呢？」而這問題的答案，耶穌在上一段話中已說過了。答案很明顯，在人是不能，在聖靈上帝是能成事。有些老師在學生再問一個已經回答的問題時，可能會發火。耶穌没有發火，他再給他三個答案，回答尼哥底母在心裡，還沒有提出來的問題。

第一個答案：耶穌提醒他去比較耶穌所說的，和舊約上帝藉着先知所說的話。耶穌說：「你是以色列人的先生，還不明白這事麼？」尼哥底母是舊約聖經的專家，舊約聖經：創世記6:3耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面」；在以西結書 36:25-27耶和華上帝藉以西結先知說「我必用清水灑在你們身上，你們就潔淨了。我要潔淨你們，使你們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」是耶和華上帝用水潔淨了我們，使我們脫離一切的污穢，棄掉一切的偶像。是耶和華上帝賜給我們一個新心，將新靈放在你們裡面，又除掉我們肉體中石心，賜給你們肉心。是耶和華上帝將他的靈放在我們裡面，使我們順從他的律例，遵行他的典章。舊約聖經明言，新生命完全是上帝所賜的。從肉身生的就是肉身，靠我們自己，是完全幫不上忙的。

第二個答案：耶穌指出他說話的權威。「我實實在在的告訴你，我們所說的是我們知道的；我們所見證的是我們見過的；你們卻不領受我們的見證。我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信呢？除了從天降下、仍舊在天的人子，沒有人升過天。」只有道成肉身的耶穌，才有實際依據，說明甚麼是肉身生的，甚麼是靈生的。也只有從上帝而來，完全按上帝旨意行事的耶穌，才有資格說明如何進上帝的國。耶穌說的是他實實在在的見證，不是理論。人聽到後，要麼相信，要麽不信，實在没有任何根據，没有任何經歷，提出其他的方法或途徑。

第三個答案：指出得救的關鍵因素，安定尼哥底母迫切追求聖靈的心。耶穌說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裡面得永生）。」摩西舉銅蛇，讓被火蛇咬傷的百姓可以仰望銅蛇得生。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為神差他的兒子降世，不是要定世人的罪（或作：審判世人；下同），乃是要叫世人因他得救。耶穌為什麼講那麼多？豈不是因他愛尼哥底母、愛在座每一位弟兄姊妹、也愛世上所有的人嗎？所以他才會來到世上，為我們的罪，釘在十字架上，就如摩西在曠野所舉的銅蛇。目的並非是要定罪，而是要拯救世人。而世人得永生，並不是靠順服上帝的旨意，不是靠重生帶來行為上的改變，而是倚靠上帝的愛，靠相信被釘十字架的耶穌。

我們心裡有很多問題，不知道尼哥底母的問題，是否就是弟兄姊妹的問題。但你可以學尼哥底母，在安靜的晚上，來到耶穌面前，和他詳談，可由看約翰福音開始。耶穌知道人心裡所存的，看他如何回應你。注意耶穌與人的對話有特別模式：先是求問者發言，耶穌的回答令人莫明其妙，求問者再問，但通常誤解耶穌的意思，耶穌回答得更難明白。這時，你不要立即離開去看電視或做其他事，要學尼哥底母繼續追問，之後會有一大段的解釋。無心追求的人，會讀不下去。有心追求的人，要慢慢讀，慢慢想。太7:7尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。上帝的靈一定會幫助我們，不要因為没有順服上帝的旨意，而心灰意冷。重生的嬰兒要經過很多跌跌撞撞，才能站立得穩。願上帝幫助我們，好像嬰兒成長，智慧和身量，上帝和人喜悅的心，都一齊增長。並且時時將他的話，存在心裡。阿門。

只是你們不常有我

只是你們不常有我                     愛心堂29-03-2015

可14:1-9

各位弟兄姊妹早晨，願天父上帝所賜的恩惠平安，豐豐足足存在大家的心裡。

今時今日香港的社會議題，只要有人提出，就會影響一群人的情緒反應，甚至參與激烈行動。政府提出發展新界東北的計畫，就有人主張保留作農地更好，農地業主只希望得到更多賠償。機場使用達飽和，要發展第三條跑道，有不同的團體，以各種理由，反對新發展。旅遊、零售、餐飲業可提供大量就業機會，但因部份內地遊客的行為表現，做成的擠逼，很多香港人對於有太多內地水貨客，感到厭煩。最近在屯門、元朗、上水、沙田等地，差不多每星期有反水貨客的示威活動。參與示威活動的人，不一定是那區的居民。有些青年人激於義憤，做他們眼中以為正義的事，那些應該最受影響的新界區的居民，未必認同他們的過激的行為。當然亦有不少人，即使反對使用暴力，也贊同他們的要求。兩種相反的觀點，看來好像都有道理。我在想，究竟耶穌會點睇呢？

讓我們從今主日的福音經題，看看對我們有甚麼啟示？我們先一齊禱告：感謝天父的恩典，你差聖靈光照我們，成為你的兒女。感謝你賜下你的話語，做我們腳前的燈，路上的光。讓我們更加認識祢，知道甚麼是你喜悅的事。求主給我們安靜的心，放下其他的思緒，放下煩擾的事，以致我們有謙卑、專注的心，思考和領受聖經的教導。奉主耶穌基督的聖名而求，阿門。

今日是棕枝主日，三代經文的福音書原先是馬可福音14及15兩章，記載耶穌進入耶路撒冷，一直至埋葬的事。在這幾天發生了很多事情，我們選讀了其中一件事。耶穌吩咐：”我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳這福音，也要述說這女人所作的，以為紀念。”同一件事，也記在太26和約12章。一齊看，更清楚當時發生甚麼事。

馬可福音14:1-9記載：過兩天是逾越節。所以時間是聖周的星期二。祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿耶穌，殺他。只是說：「當節的日子不可，恐怕百姓生亂。」所以耶穌日間在耶路撒冷城裡，傍晚出城，走到距耶路撒冷約四公里的伯大尼，(若這處是伯大尼，耶路撒冷約在隆亨村的位置) 。星期二這一晚，耶穌和門徒在伯大尼長大痳瘋的西門家裡用晚餐，這西門曾長大痲瘋，被耶穌醫治好。有人預備筵席，馬大照常伺候耶穌，耶穌救他從死裡復活的拉撒路和門徒都在座。有一個女人拿著一玉瓶至貴的真哪噠香膏來，香膏密封在一長頸的玉瓶內，打破玉瓶，把膏澆在耶穌的頭上，抹在腳上，又用頭髮去擦，以致滿屋氛香。約翰福音12章指出那女人就是馬利亞，她並不是耶穌的母親，她是拉撒路的姊姊，馬大的妹妹。

這本來是一幕極為溫馨的感恩的聚會，誰不知，有幾個人看見這情境，心中很不喜悅，說：「何用這樣枉費香膏呢？這香膏可以賣三十多兩銀子賙濟窮人。」他們就向那女人生氣。究竟是那幾個人呢？馬太福音說那幾個人，其實是坐席的門徒。約翰福音說得更清楚，並不是幾個人在講論，講那句話的是猶大一個人，其他門徒只是聽，但也受他影響，就向那女人生氣。

為什麼門徒心裡不高興，甚至向那女人生氣。究竟那香膏有幾浪費呢？原來那香膏是一玉瓶至貴的真哪噠香膏，是在東印度一種稀有植物的根莖，提煉岀來的芬芳油膏。市值三十両銀子，每両十錢銀子，共三百錢銀子。我們在耶穌的比喻中，得知一個工人摘葡萄，一天工資是一錢銀子。所以三十両銀子，相當於非技術工人一年的工資，若以香港今日的最低工資計算，相當九萬港幣。我曾到新城市廣場一間D字頭化妝品店，找到形狀相若的香水問價，賣$1300元，我和沛玲都不覺得值得。九萬港纸，你覺得貴嗎？

原來當時請客時，會為嘉賓塗抹香膏，但不會用那麼貴的香膏。按當時傳統，貴重的真哪噠香膏，是母親送給女兒，為出嫁時用的。類似今日的嫁妝，有人會花幾萬元買金器，在婚宴配戴一次，以後要鎖入保險箱。

猶大批評馬利亞，好像幾有道理。猶大說她枉費香膏，並不是說誤用。若用香膏來炒菜或施肥，可說是誤用，但用作抹在身上，應是香膏本來的用途，也就是正確的用途。若馬利亞真是在婚禮上，用在自己和新郎身上，猶大就不會說她枉費香膏了。猶大的講法是 “何用這樣枉費香膏呢？” 這香膏用在耶穌身上，不如拿去賣三十多兩銀子賙濟窮人。用今日的話是既然馬利亞不留香膏將來婚禮用，無謂 ” 徙”，不如折現。猶大並不是說：不如捐入公數，而是提出另一個用途，幫助窮人，聽起來更有意義、更有價值的。約翰在約翰福音12:6記載同一件事，並且拆穿猶大的西洋鏡。 “他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的”。但不是所有門徒，都像約翰心水清，其中幾個門徒受他影響，就向那女人生氣。聖經在此指出一個簡單的道理，你叫人應做一件事，你自己也會做。叫人不應做某事，你也不會去做。

我們也常常聽到這樣的意見：你這樣做浪費資源，不如改作另一用途更好。我們自己也會這樣說，來表達自己的意見， “不如咁啦” 、“咁樣重好”。 通常意思是如果由我決定，我不會這樣做，我會有另一個更好的做法。若自己都會做的事，是很難提出叫人家不要做。抽煙的人，很難勸人戒煙。也不能用粗口罵人講粗口。例如香港人也可問自己，有沒有去世界各地自由行？有沒有去中國內地自由行？的確有一段時間，香港人不可以到內地自由行。1974暑假，我的同學以為不到長城非好漢，北上旅行，終於在上海被扣留，勞動香港親人營救，才能回港。文革後日漸開放，香港人到內地自由行，沒有總人數限制，也沒有每年或每日次數限制。內地人直至2003年後，才可到香港自由行。香港人去自由行，也會帶行李箱，也會購物放箱內帶回家，也有幫朋友買物品帶回香港。今天的講道不是時事論壇，我也沒建議如何解決當前的問題。照聖經的教導，根本上不是問題。

猶大的話沒有說服力，因為他認為馬利亞應該顧念窮人，但他自己並不是掛念窮人。他同很多香港人一樣，心中對每件事都有一個價值，若用超過這個價錢，就認為太多了。試想猶大為了三十塊錢，可以出賣耶穌。抹在耶穌身上的香膏，值三十多兩銀子即是三百塊錢，遠遠超過猶大心中認為值得的價，他就批評馬利亞，並提出賙濟窮人作比較，更顯得馬利亞的作為是浪費。

如果我們當時也在座，你同意猶大的看法嗎？你會如何回應他的批評意見呢？可能我們有大條道理(撑)支持馬利亞，因為馬利亞用的是自己的香膏，並不是取用猶大的公數，拿錢去買的。香膏的物主既然是馬利亞，她就有權按自己的意願，使用物品。

耶穌又如何回答這問題？耶穌說：”由他吧！為甚麼難為他呢？” 很明顯，耶穌不贊同門徒向馬利亞生氣，但他的理由非我們所想的，”香膏是她的，她喜歡怎用就怎用，你們沒權說三道四。”約翰知道猶大虛偽，你猜耶穌知不知道他口是心非。耶穌無所不知，他當然知道。但耶穌也沒有揭穿猶大是個賊，並不是掛念窮人。他也沒有大石壓死蟹，說：我是拉比，用在我身上，比用在窮人身上更好。他反而在受苦受死前，為門徒洗脚，要門徒跟着做，要彼此服事。幫助窮人方面，從約翰福音13:29最後晚餐時所見，耶穌有帶東西分給窮人的做法。但耶穌不是派錢，他有更根本的方法，幫助窮人，例如醫好各種殘疾，包括大痲瘋，幫助他們恢復工作能力，融入社群中。究竟耶穌說了甚麼理由，回應猶大呢？他没有比較兩種用途，那種更應做。他只說”因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我”。耶穌指出決定一件事是好事的先決條件，是自己的意願，猶大和門徒若有意願向窮人行善，他們隨時都可以自己去做。馬利亞把握仍有耶穌同在的機會，將世人眼中珍貴的香膏，奉獻給耶穌，這是他的意願，其他人要尊重。耶穌看重是意願，是否甘心樂意？這也是決定一件事，是否好事的先決條件。違反意願、勉強改變意願、或假裝願意，都令一件好事大打折扣，甚至好事變壞事。

你心中可能仍在猶豫不決： ”一次用完值九萬港元的香膏？！”原來在上帝眼中是沒有平貴的概念，或者說是與我們非常不同。我聽過香港人有兒子去讀英國伊頓公學的故事，同學中有英國第廿一皇位繼承人，帶同學參觀古堡，放學接送的車價值數百萬港紙，有人提出不須奢侈，他說家中有四輛。皇室貴族的物質的觀念和普通人，差別很大，更何況上帝。上帝創造萬有，所有資源都屬上帝，世人暫時享用和管理。耶穌並沒有著眼在值多少錢，正如祂在馬可12中，稱讚寡婦兩個小錢的奉獻，比其他人的更多。他沒有看值幾多錢，只著重意願的多少，意願的強弱，即是有沒有盡他所能的去作。所以耶穌教導律法和先知一切道理的總綱：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。其次就是要愛人如己。」再名貴的禮物，例如黃金、乳香和沒藥，三博士在耶穌出生時已獻上。

耶穌說：”他在我身上作的是一件美事。” 大家注意，整本聖經由耶穌親口讚賞的美事，只此一處。究竟美在那裡呢？原來耶穌在進入耶路撒冷前，已三番四次預言自己要受苦、受死、並且復活。門徒聽了，最初由彼得試圖阻止，後來聽不明白也不

敢問，有人大大的憂愁，最離譜的是兩個門徒要求耶穌安排一個坐左邊，一個坐右邊。只有馬利亞完全相信耶穌說的，就是要發生的事。馬利亞所做的，不單是她自己的意願，而且是盡他所能，可以做甚麼就做甚麼，與耶穌同工。所以耶穌說：”他所作的，是盡他所能的；他是為我安葬的事把香膏預先澆在我身上。” 耶穌口中的美事，就是完全相信他的話，並且盡所能的去做。

這位馬利亞姊妹，聖經沒有記載她說過一句話，耶穌卻讚過她兩次。路10:42當馬大投訴妹妹馬利亞不幫手時，耶穌回答說：「馬大！馬大！你為許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」她究竟做了甚麼，以致耶穌說她已經選擇那不可少的、只有一件的、上好的福分呢？你記不記得他做了甚麼事？聖經只有一句話，她在耶穌腳前、坐著、聽他的道。

馬利亞趁著有耶穌同在時，把握機會，將自己珍藏的貴重的香膏，抹在耶穌的頭和腳上，其他人也有滿室氛香。各位弟兄姊妹，你們最貴重的，最珍惜的是甚麼呢？是時間？是勞力？是金錢？或是你的才幹呢？今天腓立比書2章提醒我們，當以基督耶穌的心為心。耶穌說只是你們不常有我，對今日的我們來說，就是心中不常有耶穌。若趁著心中有耶穌的時候，把握機會，打破玉瓶，倒出你最珍貴的，心甘情願地用在合乎主耶穌的心意的事上。這豈不是耶穌所喜悅的美事嗎？豈不是散發基督徒馨香的獻祭？  耶穌教導我們去愛身邊的人，他並不是單說不做，他先愛我們。他已經是打破玉瓶，毫不保留地走上十字架的道路，為我們的罪，付上贖價。以致我們這些心裡不常有耶穌的人，仍可靠著信心，仰賴十字架上流出的寶血，洗淨我們的罪，藉信稱義，可以成為上帝的兒女。願弟兄姊妹懷着感恩的心，學習馬利亞，聽耶穌的道，行上帝喜悅的事。阿門。