生來瞎眼 30/3/2014 愛心堂
弟兄姊妹主內平安。两年前，我和二姊和四哥往南京自由行，因走路太多，有一晚我們光顧在旅房附近的一間盲人按摩院。走到門口接待處，我多口問了一句，這裡所有的師傅都是瞎眼的嗎？我這樣問，是因為深圳有些盲人按摩院，有一半師傅都是看得見的。接待員臉色一沉，回答說：我們的師傅都是盲人，不是瞎眼的！原來他們說盲人，指眼睛看不見的人，而瞎眼則是用來駡那些開眼的人，指他們視而不見的。
今天讀到的三段經文(賽14-21；弗5：8-14；約9：1-41) ，提及瞎眼和在黑暗中看不見。以弗所書5：13 凡事受了責備，就被光顯明出來。在約9：39耶穌帶着責備的語氣說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。』耶穌當時的確醫好了一個生來瞎眼的人，使他能看見。但他並没有使眼睛能看見的，變成眼盲的。同祂在那裏的法利賽人，因為自己認為自己是能看見的，聽見這話，就對號入座說：『難道我們也瞎了眼麼？』其實耶穌是說所有的人，而並不是專指法利賽人。正如今日讀到的舊約以賽亞書42：18你們這耳聾的，聽罷！你們這眼瞎的，看罷！使你們能看見。19 誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？20 你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。在耶穌看來，所有人都是看見卻不領會的。包括祂的門徒
雖然祂的門徒親眼看過耶穌醫好各樣殘疾，甚至叫死人復活，又平靜風和海，又登山變像，但當他們遇見生來瞎眼的，就自自然然陷入當時社會的慣性思考，喜歡追究原因。今時今日我們也是如此，馬航MH370失踪事件，大家的注意力集中在事件的因由，少注意有那些人需要甚麼樣的幫助？以致没有人找哀傷輔導的專家，照顧失踪乘客的家屬，渡過這段艱難的日子。當日的門徒更離奇，他們視苦難為當事人犯罪所帶來的報應，還問到底是他本人或他父母親犯罪？忘記舊約約伯的例子，並不是因他的罪帶來苦難。今時今日，很多人自己遇到困難、危難和不幸的事，也往往會嘆息：天啊，究竟我做了甚麼錯事？為什麼這事會臨到我身上？其實找出的原因也不一定是真正的原因，也不一定能避免將來發生同樣的事，但肯定對當前已發生的問題，沒有幫助。耶穌教導門徒要正面看待不幸的事情，要在他身上顯出上帝的作為來，上帝要在他身上施憐憫，榮耀上帝。
另外一群認識這以前是瞎子的人，包括他的鄰舍，在確定他就是那從前坐着討飯的人後，他們中間有驚訝的、有奔走相告的、也有和他一齊歡喜快樂，但中間有些人意識到可能有不妥當的地方，因為耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。最後，竟然是帶他去見法利賽人，他們要找會堂的領袖來判定是非。今時今日，我們在家中和工作場所，無論大家談論的事情有多少好處，多少優點，只要有一個人，指出那件事有一明顯的缺點，或者是違反某些規則，我們會突然沈靜，我們的悲劇性格帶引往壞處想，將缺點放大，很容易就蓋過所有的優點。
至於那得醫治的人的父母，在約9：22因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。也許是怕被趕出會堂，他們只是重覆已知的事實，不願意多說。大家有没有感受過，懼怕的力量有多大？怕講錯話，怕其他人批評，懼怕令你不敢說出自己的想法，即使你有任何體會、任何意見，也没有人知道。這樣做，可避免被趕出會堂，你拒絕參與討論，没有思想的交流，一定無助於找出真相。
法利賽人又如何瞎眼呢？他們早已有計劃，除去耶穌。也許他們想起以賽亞先知的預言，瞎眼的能看見，正是彌賽亞來臨的徴兆。所以他們中間爭辯到底耶穌是一個罪人，還是從上帝來的。在他們的眼中，耶穌『和泥』『抹眼』叫一個瞎子的眼睛得開，顯然是觸犯了安息日的禁律。雖然如此，法利賽人中也有人認為耶穌行了『神蹟』，無可能是個罪人。遇到他們的群體中有不同看法，法利賽人並不看重已發生的神蹟，反而追查那人和他的父母，希望找到一些疑點，去否定客觀的神蹟，可見法利賽人並沒有因為這事，放棄原先除去耶穌的計劃。我們也要撿視自己，會否對某事一早有判斷，已有立場，然後再找證據，支持自己的立場。
法利賽人更企圖做假證供，蒙騙自己。在24節，他們第二次審問得醫治的人時說：你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。這两句話是甚麼意思呢？ 第一句你該將榮耀歸給神的意思，並不是你要為了神在你生命中所作的事而讚美神，更不是你要讚美神，而不是讚美耶穌，而是在神面前，你要坦白認罪，說出實情。第二句我們知道這人是個罪人，更提示他們希望他說出的話，耶穌是個罪人。怎料到這原先是瞎子的人，心水清，竟有冷嘲熱諷的回答，首先他說法利賽人想再聽他作見證，莫非也要作他的門徒麼？他又準確地指出，從來沒有把生來瞎子的眼睛開了；不是從神來的，甚麼也不能作；唯有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽他。他大胆地反駁耶穌是罪人的說法，惹怒了法利賽人。怒火更令他們瞎眼，在火遮眼下，將這得醫治的人，趕出會堂。想一想，我們今天對一些人、一些事做了決定，有了成見，對後來發生的其他的事情，若與這之前的決定不符，一概看不見，聽不到呢？否則會被駡轉呔，好像轉呔本身就是死罪。這真是瞎眼得莫明其妙，其實任何的決定，即使是當時的最佳選擇，但由於没有考慮到後來發生的事，沒有可能永遠是對的。死要面子，堅持舊的決定變成了人性的盲點。
法利賽人的另一盲點是自視高人一等，不接受耶穌的指責：能看見的，反瞎了眼。耶穌這句話，激怒了法利賽人，他們說：“難道我們也瞎了眼嗎？” 他們作百姓的領袖，常誇耀自己的知識和見解，也受百姓尊崇和順服他們判斷的人，怎可能是瞎了眼呢？今時今日，我們也要留意，我們努力追求得到他人的稱讚、認同，甚至尊崇。建立起自我肯定，倒過來反而妨礙我們領受神的話語，特別是上帝指責人，叫人知罪的話語，更是聽不入耳了。
耶穌傳道時，很多人見到祂，特別是門徒，每天都見衪。但只有這生來瞎眼，在耶穌和泥抹眼醫治時也未得見耶穌的，在第一次見耶穌面時，就以主啊，我信！並且下拜來回應耶穌的話。我們今時今日怎樣回應耶穌的話呢？神看人並不像人看人一樣。只有在心靈謙卑，自知瞎眼的人，才能得到神的接納，看見上帝的兒子。
在賽42:19提到眼瞎的僕人和耳聾的使者。令人難以想像眼瞎的怎做僕人，耳聾的怎作使者呢？但雖然是眼瞎耳聾，仍是耶和華的僕人，是蒙揀選、被差遣而不被離棄的。他的百姓從來都是硬着心與不信的，但他清楚表示他並不離棄他們。上帝要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路。要做好心理準備，注意上帝引領的道路，是不認識和不知道的。這轉變是極端的，被描寫為使彎曲變為平直，使山嶺荒廢，草場枯乾與使江河變為洲島，在他們面前使黑暗變為光明。轉變是180度，由一個極端走到另一個極端的。但這卻導致新的可能性：瞎子可以到他們從來未到過的地方。這相當應於參加旅遊團跟自由行的分別，自由行當然要多做功課，在人生的旅途上，聖經引導我們的路，使瞎眼的得看見。
耶穌不止一次在安息日治病，也不止一次引起爭辯。他怎樣回應呢？在太 12:11-12耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，安息日掉在坑裡，不把他抓住，拉上來呢？人比羊何等貴重呢！所以，在安息日作善事是可以的。」耶穌來不是要廢掉律法，而是要成全律法。安息日的規定，是出自上帝。所以在耶穌的回應中，沒有質疑這規定的權威。但耶穌清楚指出拯救動物和醫好殘疾比遵守規則更重要。他指出在宗教律例之上，有更高的判斷是非的原則，按着這些原則，我們要判斷甚麼是對的？甚麼是不對的？這段經文令人聯想到主前400年苏格拉底和當地一位先生(游叙弗倫Euthyphro)的對話。這位希臘的先生，控告自己的父親，殺害一個家中的奴隸。這事在當時社會中，極為罕見，因為奴隸的生命也是屬於主人的。蘇格拉底欲了解個中原因，和這位兒子展開一場對話，他提出很多原因，都被蘇格拉底的問話，反駁回去。最後，這位先生的結論是他的作為，是要取悦神。對一般人而言，這樣說的話，討論似乎要走到終結。蘇格拉底並不到此為止，他繼續追問：是否因為神喜悅，所以那件事是對的；還是因為那件事是對的，所以神喜悅。到底那一樣先？換句話說，是非判斷可否獨立於神的意願？很多神學家和哲學家都參與討論這論題，若耶穌回答蘇格拉底的問題，他會怎樣說呢？正如他回應安息日治病的事件，祂要求我們自己去判斷事情的對錯。祂不重視取悦於上帝嗎？當然不是。耶穌是上帝的兒子，他與父原為一，他就是上帝。上帝就是要求我們自己判斷是非，所以聖經保羅書信中多次提到，我們總要察驗何為主所喜悅的事。
今天以弗所書要我們行事為人像光明的子女，並且結出光明的果子 。光明所結的果子 就是一切良善、公義、誠實。這三項就是判斷是非的準則，良善是指對人的態度，公義是指對罪不妥協，誠實是求真，沒有虛假。我們從前瞎眼，不認識主耶穌，就如弗 5:8-14所說，我們從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。怎麼有這變化呢? 是因為如今在主裡面, 藉耶穌在十字架上所成就的救恩, 解決了我們罪的問題, 救我們脫離了罪惡的捆綁,使我們得以生活在主耶穌的真光裡，這一切全是他恩典和大愛,神就以這恩典來激勵我們，行事為人要像光明的子女。在我們生活中常察驗何為主所喜悅的事，聽道行道，我們可以幫助身邊的人看見上帝的兒子，以致他們和我們一起說：主阿！我信。願上帝幫助我們。
