作光明的兒女

作光明的兒女       3 April 2011

弗 5:8從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。9光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。10總要察驗何為主所喜悅的事。11那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的人；12因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。13凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。14所以主說：你這睡著的人當醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。

1. 甚麼意思？

耶穌不只一次、明確地說祂自己就是光。

約8:12說，「耶穌對眾人說，我是世界的光，跟從我的，就不在黑暗裡走，必要得著生命的光」。約 9:5我在世上的時候，是世上的光。」約 12:46我到世上來，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗裡。

衪又說我們是世上的光。

太 5:14你們是世上的光。城造在山上是不能隱藏的。太 5:15人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人。太 5:16你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」保羅在弗5：8說我們既然「在主裡面是光明的」，行事為人就「當像光明的子女」。

耶穌說我們是世上的光，保羅是說是當像光明的子女？是光與是光的子女有何分別？無論是光或光明的子女，都有光的特性。

光的特性是甚麼呢？

照亮一家的人，照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。甚麼意思？我們務必把光照耀出來，因為我們的身分是光。

保羅將基督之光喻為陽光，在基督面前光明磊落，充滿喜樂，無所掩飾，也無所畏懼。一個活在光明中的人，生活方式比對活在黑暗中的人的，有明顯的分別。

2. 如何作？

照亮和顯明，顯明出來的作用

凡事被光顯明出來，實際上是「揭露」人的真像。能顯明真相是好的，黑暗將的真相隱藏起來；光明使人看得清楚，使真相顯露。我們要做的是「揭露」和顯明事情的真像，並不是假定自己已經掌握了真相，指給其他人看。你若看見了真相，你可能看見的與其他人看見的不一樣，你所看見的也不一定是事物的真相。那怎麼辦呢？用問題去澄清看法，去找真相。

中六倫理和宗教科的功課，看我們日常生活中，對話中，有不少不清不楚的地方，要顯明真相，使人看得清楚是很重要的，幫助我們，使真相顯露。

如何與不信的相處？

光的功能就是公開看見，第13節教導我們，基督徒揭露看不見的，黑暗中的事，把真相顯出來，叫人看見。

和合本譯「責備」，其他譯本翻譯為顯明出來，若譯「責備」，與下一節(12) 連起來理解會很奇怪。因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。若迴避不提，責備甚麼呢？其他譯本翻譯為顯明出來，作用有如陽光。還要把看不見、說不得的事(「錯」事)指出來，甚至我們要揭露它們，公開讓大家看見，把真相顯出來。光照的意思，是顯明而非指責。「責備」可恥的事，形成對立成仇，並不是基督徒與他人相處的方法。怎知上帝不是這意思？

1.     新約中提及論斷的有十五處，都是警誡人不要論斷。 太 7:1「你們不要論斷人，免得你們被論斷。雅 4:12設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。你是誰，竟敢論斷別人呢？

2.     耶穌自己的做法：為門徒洗腳。(約13：1-20) 祂不是教訓，說門徒如何自我中心，不為他人着想。祂示範如何做，再問門徒：「我向你們所作的，你們明白麼？」基督徒是立志向耶穌學習的人，我們不要責怪其他人，為甚麼不做應做的事。反之，我們要以行動，行出我們希望其他人做的事，你認為其他人應該如何，你自己先去做吧。若他們不明白，問你為甚麼這樣做，你就說是因為耶穌的緣故。德蘭修女沒有直接指責墮胎的人，罵他們是凶手、謀殺犯。而是對人說，將你不要的孩子給我吧。

耶穌當年的法利賽人曾指責耶穌說：「你們為甚麼和稅吏並罪人一同喫喝呢？」路 5:31耶穌對他們說：「無病的人用不著醫生，有病的人纔用得著。路 5:32我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。」

可見耶穌對黑暗的看法，與法利賽人完全不同。一種是指責、排斥、不接觸，耶穌會與罪人一同坐席，光照他們。這樣，才可令他們知罪，起來，跟從了耶穌。

3.     總要察驗何為主所喜悅的事。

如何活在光中？

那暗昧無益的事，毫無結果，不要與人同行。還要把看不見、說不得的事(「錯」事)指出來。黑暗中的事是看不見的，暗中所行的，就是提起來也是可恥的。聖經吩咐我們一概不參與其事。從前做的，以後不再做。這樣行，並不是我們有能力逃脫罪的轄制，也不是我們有能力靠行為自誇，而是上帝的恩典，靠上帝的大能感動我們，順服聖靈的引導，做討主所喜悅的事。總要察驗何為主所喜悅的事。

「察驗何為」的意思是甚麼呢？我們並非事前已知某些事是主所喜悅的，某些事不是主所喜悅的。而是要虛心地去觀察，要小心地去驗證，看看那些事是上帝所喜悅的。說明作光明的子女是一個過程，要不斷學習，對何為主所喜悅的事，愈來愈感敏銳。

因為聖經並沒有詳細指示，我們生活所遇的事，那些可做，那些不可做。買ipad或買iphone或兩者都買或不買。法定最低工資是否合符聖經，$28？$35？那裡適合？政府應否派錢？應派給誰？為甚麼不多派些？

我們學校今年的主題，也是同樣的教導。羅 12:2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。

這是一個從經驗中學習的過程，總要察驗何為主所喜悅的事。我們一生人都在這學習的過程中，直到回天家的一天，以致上帝對你說：「好，你這又良善又忠心的僕人，……」

4. 判斷的標準是甚麼？

光明所產生的果子有三個評估的標準，就是良善、公義、誠實； (V. 9)

1.     良善Goodness
不損害他人，正面說是對人有益處，不單指事後的結果是幫助人的，而是事前的用心也是做福他人。

2.     公義Righteousness
所有人都要遵守上帝的法則，一視同仁，沒有因身份，外貌或其他因素的歧視。

3.   誠實Truth

承認自己有黑暗的一面，讓上帝的光照亮自己。相信耶穌一次的代贖，已赦免己罪。

因為一切能顯明的就是光。「光能夠把受光照的變成光」。因為光帶著積極的福音大能，光能叫人看清楚罪的醜陋，12因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。其他人在暗中所行的事，他們根本不提，你不一定能知道。你自己在暗中所行的事，所想的事，你才最清楚，你的光照在自己黑暗的地方，你完全可以決定去公開那些事，讓人看見。你若認為自己黑暗的地方，就是提起來也是可恥的。就明白要悔改歸信耶穌，自知有罪，求上帝恩典的赦免。

願上帝光照我們，不單我們得到由耶穌而來的救恩，而且因為我們生活中的良善、公義和誠實，光照其他人，歸榮耀給上帝。

住在道中、曉得真理、得以自由

住在道中、曉得真理、得以自由                        愛心堂26-10-2014

約8：31-36，羅3：19-28

各位弟兄姊妹早晨，願天父上帝所賜的恩惠平安，豐豐足足存在大家的心裡。

今時今日的香港，所有人與人交往或通訊的場所，隨時變成時事論壇或辯論場，弟兄姊妹有很多機會充當和平之子。我曾見兩位朋友，在whatsapp上爭辯至幾乎反目的，我寫給他們一節金句，是腓立比書2：3＂要彼此謙讓，看別人比自己高明＂。其中一人的即時反應，指金句自相矛盾！我便用自己的話寫出今天講題的頭两句，我用的字眼是：先別判斷，用信心存話在心裡，才有機會認識真理。

今天講題出自經文約翰福音第8章，是耶穌對一群信他的猶太人說的話。約翰福音其他地方，也提到好些人看見神蹟，就信耶穌的名的人。這些單看到神蹟而信的猶太人，與耶穌的門徒很不一樣，第八章最後一節記載，就是同一群信他的猶太人，拿起石頭要打耶穌。中間究竟發生甚麼事呢？開始時，耶穌有意引導這班信他的猶太人，一步一步走信心之路，最終成為天父的兒女，成為自由人。但耶穌沒有機會詳細解說，因為猶太人無心裝載，連續六次反駁耶穌，最後還想置耶穌於死地。約翰記下這段對話，雖然耶穌這次佈道最後無人決志的，看似没有果效，但在這裡啓示的道理，幫助我們今天可尋求信仰之路。

耶穌在這裡指出成為門徒的第一步。耶穌對信他的猶太人說：＂你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒＂。常常遵守我的道是甚麼意思呢？英文聖經翻譯是If you abide in my word, 也有譯作 If you remain in my word (or if you continue in my word), you are truly my disciples. 有繼續持守或存留在他的話裡的意思。若照希臘文直譯，＂常常遵守我的道＂是＂住在我的話裡＂的意思，是一種持久相處的狀態。遵守令人聯想到清規戒律，是律法的味道。同住則是融和親密的關係

所以弟兄姊妹讀聖經不要讀得太快，也不要求自己一次讀得多，太多太快可能使我們無法領略每一句話的啓示。住在上帝的話中，或與耶穌本人持久相處，這種說法出現多次。約1：37-39＂兩個門徒聽見他的話，就跟從了耶穌。耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說：“你們要什麼？”他們說：“拉比，在哪裡住？”（拉比翻出來，就是夫子。）耶穌說：“你們來看。”他們就去看他在哪裡住。這一天便與他同住＂。又如4：39-42＂撒馬利亞人聽了婦人的見證，求耶穌在他們那裡住下，後來他們說：現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主＂。約翰福音15：7＂你们若常/住（原文）在我里面，我的話也常/住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就＂。耶利米先知的體會更加有趣，他當上帝的話是食物喫了。耶15：16耶和華萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了，你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。耶利米先知的講法，是否很離奇呢？他不是獨一無二的。在約4：32-34＂耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒就彼此對問說：「莫非有人拿甚麼給他吃嗎？」耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工＂。 吃入肚中或住在一起，都表達深入的、同在的、融合的、接納的一種過程。今天醫院和監獄的佈道事工，常有果效，可能是因為他們没有其他地方去，不知不覺地，在信仰的路上，走對了第一步。就是安靜地在心中想上帝的話，上帝的靈就在他們心裡動工了。

你或許曾帶朋友參加見證會，聽到有人講述信耶穌後，如何改善困難的環境，脱離壞的習慣，性格上奇妙的轉變等等。有不少人在見證會後的呼召中，即時決志信主。之後接觸聖經話語多了，其中願意繼續追求信仰的，反而漸漸减少。就如聖經所說，種子散在石頭上，生長後立即枯萎，因為沒有根。所以很多參加佈道會的人，信得容易，離開也很容易，也許是因為他們没有住在上帝的話中。

耶穌時代，很多猶太人也是如此。在約2章：有些人看到耶穌的神跡便信了他，但耶穌並不信任他們，對他們不以為然。若耶穌没有行神蹟的場合會怎樣呢？例如在約5章：耶穌宣稱自己和天父是一致的，被在場的猶太人判斷為褻瀆上帝。在第6章耶穌又行大神蹟，用五餅二魚餵飽五千人，震撼了許多猶太人，他們到處找耶穌作王。但在6：耶穌說他的肉體就是生命的粮，他好些門徒反應是 ”這話甚難，誰能聽呢？” 不少門徒離開，不再和他同行。神蹟並沒有改變他們，並没有使他們真正認識耶穌。在這些事例中，我們看到猶太人對耶穌是反反覆覆，一時有好感，一時抱相反態度，但一直是聽其言、觀其行，用批判的態度，以自己的標準，去評估耶穌的表現。人以自我為中心，凡是自己不明白的話，就聽不入耳。但耶穌的看法與人的看法，剛剛相反。在今天約翰福音經文第8章43節耶穌說：＂你們為甚麼不明白我的話呢？無非是因你們不能聽我的道＂。不明白的原因，是沒有聽進心裡。換言之，原來耶穌的語是要先聽進去，憑信心容納在心裡，才會明白的。

若人憑著自己的心思意念，去判斷上帝的話，自己以為不合情、不合理的，便心中拒絕，只接受符合自己的心思意念的，那麼最後得着的，除了自己的心思意念，還可以有什麼？所以要認識真理，你首先要靠近祂、親近祂，用耶穌的說法，是住在裡面。怎樣可以持守在上帝的話中呢？就是放棄論断，只要相信。所以我們要感謝上帝，靠着上帝的恩典，使我們持守在耶穌的話中，也是住在主的話中。我們要學習馬利亞的榜樣，將耶穌說的話，則使當時不明白，也要存在心裡，反覆思想，也要鼓勵其他人這樣做。

經文中指出先要持守在耶穌的話中，然後帶來两個後果。第一個後果是曉得真理。耶穌對彼拉多說：是為真理作見證而來到世間，彼拉多的反應是＂真理是甚麼呢＂？弟兄姊妹，你們又以為真理是甚麼呢？在學校所學的各門學科，有各種學說和理論，但他們都不會自視為真理。他們以是否符合事實，來評定各種學說和理論。不符合事實的，就要修改；無法修改的話，這個學說和理論，就要投入垃圾桶了。符合事實的，就更有信心繼續應用，真至有更佳的理論出現為止。判斷的標準是要符合事實，基督信仰的事實就是二千年耶穌來到世上，他在世上的行為和話語都是驚世駭俗的。約14：6＂耶穌說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去＂。憑信心祢相信耶穌是那位自有永有的上帝，祂就是最高的標準，那裡還有人想出來的標準去評估上帝呢？真理就是神自己，認識真理就是認識神自己，但從來没有人見過上帝，只有透過認識上帝的獨生子、道成肉身的耶穌，才能認識上帝，認識真理。這裡的曉得不單指理性的知識，希臘文有另一個字指對知識的認識。在這裡＂曉得＂的希臘文，是指和真理建立相遇相知的親密的關係。重新建立與上帝的關係，由奴隸轉變為兒子。若像當日的猶太人，單憑理性去批評耶穌的話，聽不懂會厭惡而拒絕，自然無法認識上帝，也無法與上帝也建立親密的關係了。

住在道中的第二個後果，在 32節，真理必叫你們得以自由。由於聖經其他地方，没有真理必叫你們得以自由的說法，當時的猶太人覺得新奇，他們明白耶穌說的自由是指人與上帝的關係，指靈性上的自由，而不是指在世上有没有獨立自主的政權。在世上的政權來說，他們祖先在埃及和巴比倫為奴，自己當時亦生活在羅馬殖民統治下；但在與上帝的關係來說，他們認為自己是上帝的選民，上帝賜給亞伯拉罕一切靈性的福份，他們也是當然的承繼人。所以，他們在33節反駁說：「我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有做過誰的奴僕，你怎麼說『你們必得以自由』呢？」。

耶穌指出祂說的不是外族人的奴隸，而是罪的奴隸。犯罪的人被罪梱綁，没有真自由。羅馬書3:23世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。所以，耶穌指所有人都是罪的奴隸，所以施洗約翰、耶穌和他的門徒都宣告：天國近了，你們當悔改。但當時的猶太人並不認為自己被罪捆綁，他們認為罪就是違反摩西律法。雖然人難以避免犯罪，但只要他事後承認自己違反了某一條摩西律法，並且按規定献上贖罪祭，他的罪就能得到赦免。人可以主動做一些事，避免定罪，他不感到自己是罪的奴隸，被罪轄制。總之是用人的辦法，努力做好自己。這做法，聽起來很符合人性，思路上也符合很多人想出來的宗教。要靠自己的修煉，靠自己的功德。這種要求自己有所作為的人性，容易被人利用，没有功德，就要靠香油、靠祭禮。那些努力要求自己，嚴格地遵守摩西律法的法利賽人，換來的只是耶穌的斥責，責備他們假冒為善。在這裡再一次看到上帝的意念，偏偏就是出乎人意料和想像之外的。

今天讀到的羅馬書3：19-28，是耶穌所說：＂真理必叫你們得以自由＂的最佳註腳。我們每一個人都是罪人，但上帝仍然愛我們，在他奇異的恩典中，祂要稱我們為義，算我們為無罪的。公義的天父對我們的愛，甚至超越一般父母對子女的愛，因為祂差派愛子耶穌基督，親自在十字架上，作了挽回祭。假如兒女做錯事，應受責罰，但父母又不想子女受罰，怎辦呢？答案是罰自己，以維持公義的原則，有沒有父母願意這樣做呢？

今天，若果你以為一定要做這個，做那個，才是功德完滿，才是一個好的基督徒，你仍以一顆奴僕的心生活在上帝的家裡。靠守全律法，以為可取悦上帝，賺取救贖是一種奴僕態度。以奴僕的心事奉上帝的人， 在上帝的家中，也没有永遠的地位。這種道理，我們怎麼知道呢？只有耶穌親自來到世間的啓示，我們才知道上帝如此愛我們，知道祂已經完成救贖的大工，也知道祂召我們作子女。羅8:15＂你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：“阿爸！父！” ＂。上帝擁有一切，祂不需要你去增添甚麼。祂看重的是我們為自己的罪，哀傷痛悔的心。只要接受上帝在基督裡所賜給我們的慈愛和恩典，解除罪的捆綁，回復自由。就可以以兒女的心，作上帝喜悅的事，享受永遠住在天父的家裡。信仰之路第一步是住在道中，願我們憑信心，時常住在天父自己的話語中。阿門。

體貼上帝的意思

體貼上帝的意思         愛心堂2014年8月31日

各位弟兄姊妹早晨，願恩惠平安，因你們認識上帝並主耶穌，多多的加給你們。

四月底，我和沛玲離開香港一個多月。回來時見香港人就幾個特首選舉方案投票，表達意見。七一遊行後，有佔中的熱身行動，跟着又見反佔中簽名運動和遊行。我和沛玲都無智能手機，没有體驗到政治議題，如何撕裂香港人，破壞人際關係。只是道聽塗說，甚麼多年同學，甚至親戚，也鬧至斷絕溝通，仿同陌路。很快大家學會了採權宜之計，應對敏感話題，就是避而不談。諷刺的是，正正是我們香港人，對如何選出行政長官，有不同意見，但我們竟然無法心平氣和地，跟我們認識的人，講述各自的理由。更難以想像，我們是否有民主素養，和社會上其他不相識的人，文明地討論眾人的事。大至政制發展，小至屋苑維修，意見不同，難以協商，這種情況頗常見。與此同時，我正在預備今日的經題，看上帝如何啓示我們，處身今日的香港。我們先低頭禱告。

感謝天父親自啓示自己的意願，賜下聖經你自己的話語教導我們。叫我們在人的想法中轉来轉去，找不到出路時，懂得去尋找你的意願，以致我們心中仍有平静安穩。求你賜我們有謙卑的心来研讀你的話語，好讓你的靈引導我們，心意更新而變化，更加體貼上帝的想法。奉耶穌的名。阿門。

今日的經文馬太福音16:21記載： 從此，耶穌清楚地指示門徒，說：「我必須上耶路撒冷去，在長老、祭司長，和經學教師手下遭受許多苦難，並且被殺害，第三天將復活。」從此，是從甚麼時候開始呢？在這段之前，耶穌問門徒，你們說我是誰？彼得回答說“你是基督，是永生上帝的兒子”。耶穌指彼得 “是有福的，是天父指示他的，教會由彼得建立”。16:22節 彼得聽到耶穌將受許多苦難，並且被殺害，就拉耶穌到一邊，勸阻他，說：「不！主啊，這事絕不可臨到你身上！」16:23 耶穌轉身對彼得說：「撒但，走開！你是我的絆腳石；因為你不體貼上帝的意思，只體貼人的意思。」

我們看到，彼得所說的两句話，時間相距不遠，一句是上帝指示的，另一句是彼得自己的想法，也許當時其他門徒也有相同的想法，總之是人的想法。耶穌指斥這个人的想法，指出它的源頭，來自撒但。耶穌開始傳道前，魔鬼已用耶穌肉身的需要(將石頭變麵包)，和世上的權力和榮華試探祂。這次試探比前更厲害，試探的話出自他自己親近的門徒，門徒的用心只是要保護耶穌，不願見他受害。我們也要提防一些動機善良，来自親朋好友的試探，唯一分辨的方法，是看這是否上帝的意思？上帝的意思不同於人的意思，當人的意思要攔阻上帝的意思，就算是用心良苦，也變成為魔鬼偽裝後的試探。

耶穌是真神，也是真人。他也有人的想法的困擾。在客西馬尼園的禱告中，他很清楚甚麼是上帝的意思，甚麼是人的意思。祂說： “我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思”。第二次和第三次禱告他都說： “願天父的旨意成全”。天父的旨意就是要他走十字架的道路，這道路不單當時耶穌走過，所有跟隨耶穌的門徒也得走上。

16:24 於是，耶穌對門徒說： “如果有人要跟從我，就得捨棄自己，背起他的十字架來跟從我”。這裡提到跟從耶穌的人，就得捨棄自己，和背起他的十字架。意思是放棄人的想法，順服於上帝的旨意。有些地方的基督徒，每逢預苦期，都真的背起十字架巡遊，甚至用消過毒的釘，重演耶穌釘十字架的一幕。我無法判斷現代的人釘十字架，到底是他的想法，還是上帝的想法。若是自己的想法，耶穌教導我們是要捨棄的。釘十字架是上帝在耶穌身上的旨意，耶穌並不是要門徒照字面理解，角色扮演背他的十字架，而是要門徒背他們自己的十字架，意思是要門徒順服於上帝在他們身上的旨意。你的十字架可以是照顧年幼的子女，你的十字架可以是照顧身體有病痛的人，幫助心靈有病痛的人，你的十字架可以是在工作環境、社交圈子、在非基督徒的群體中，見證主上帝。順服於合乎上帝心意的事，沒有去做合乎你自己心意的事，這就是你的十字架了。

為什麼要放棄自己想法，順服於上帝在他身上的旨意呢？16章25節以“因為” 兩字開始，說出這樣做的原因。“因為那想救自己生命的，反要喪失生命；那為著我喪失生命的，反要得到生命。16:26 一個人就是贏得了全世界，卻賠上了自己的生命，有甚麼益處呢？沒有！他能夠拿甚麼去換回自己的生命呢”？若緊抱着自己的想法，爭取自己想獲得、想擁有的東西，拒絕上帝在我們身上的安排，最後，也是無可奈何地永遠失去自己想獲得、想擁有的東西，無論這是你的健康、美貌、財富、權力、地位或其他寶貴的東西，最後都要失去。雖然有些護膚品宣傳，愈早用它，愈可鎖着水份，保持年輕的肌膚。你也可寫包單，世上的一切，最終都會失去。傳5:15 “他怎樣從母胎赤身而來、也必照樣赤身而去．他所勞碌得來的、手中分毫不能帶去“。

相反，若接受上帝的意願，過新的生活，就像保羅在哥林多後書5:17 “若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”。 新造的人有新的價值觀，以前重要的變成不重要的。保羅在腓立比書3:7-9 “只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義”。」

若我們没有保羅的信心，作180度的轉變之前，作為起步，我們要培養一種習慣，對自己和他人的想法和做法，加多一層思考，思考甚麼呢？思想這種說話、這種做法，是出於人的想法，還是出於上帝的意願？例如佔中和反佔中，那一種做法是出於人的想法，那一種是出於上帝的意願？會不會两種都是上帝的意願，還是两種都是出於人的想法呢？

在今時今日各走極端的香港，上帝的意願在那裡呢？保羅在羅馬書13章，教導基督徒與政府的關係，這是下主日的經題。今天羅馬書12章的經題(10-13, 15-16)是關於如何與教會內弟兄姊妹相處，以及教導如何與教會外的非基督徒相處。我們今日特別看如何與社會上大部分的非基督徒相處。這段的總綱在第九節，愛要真誠不可虛假。如何真誠呢？同一章第三節說，不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小、看得合乎中道。正如我們一個身子上有好些肢體、肢體也不都是一樣的用處。做基督徒並不是一個固定的行為標準，每一個人都要達到，心中為難也要假裝做到。羅馬書十二章提醒我們，按着自己信心的大小去行事為人，不要勉強。這樣才有喜樂的心，真誠的愛。

總的原則是惡要厭惡，善要親近。我們若親近善、厭惡惡，在對立的環境中，難免得失於人。聖經如何教導我們呢？ ¹⁸ 若是能行，總要盡力與眾人和睦。可增進與人和睦的話。不可以說“費事咁做”，而是在可行範圍內，總要盡力。聖經教導¹⁷ 不要以惡報惡，所以也不可以說 “鬼叫他咁對我”。因為以惡報惡，等同於為惡所勝。若有人用粗口駡你，你又用粗口回駡。之前有一個人用粗口駡人，後來有二個人用粗口駡人，你自己也是一個用粗口駡人的人，為惡所勝，惡就擊敗了你。假如有一天，你對公共事務的立場，成為小數派，聖經教導眾人以為美的事，要留心去做。雖然自己未必同意，要將眾人以為美的事放在心上，要籌謀配合。若情況壞到遭遇逼迫，聖經教導 ¹⁴ 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。若你口裡祝福，心裡咒詛，“看幾時有惡人收佢”，那就口是心非，愛得虛假了。第十九節要我們不要自己復仇，反而²⁰ 所以，「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝。19因為經上記着(申32:35) 「主說：申冤在我，我必報應。」 伸冤和報應的權柄在上帝，若自己報仇，就是篡奪上帝的權柄。19寧可讓步，聽馮憑主怒，並不是指讓步給仇敵，而是向上帝的忿怒讓步，意思是譲上帝決定何時忿怒，作怎樣的報應。並不是一成為基督徒，就可完全做到。只是聖經如此清楚的教導，當我們做不到時，我們清楚知道在那方面令上帝失望。擲杯後仍振振有詞，好像理直氣壯，並不是好的見證。其實在某時某地没有體貼上帝的意思，並不出奇。今日舊約經文中，耶利米先知求耶和華，向逼迫他的人為他報仇，也不算是向上帝的忿怒讓步。

上帝要耶利米不要埋怨。耶利米要求猶太人歸回上帝，上帝同樣要求耶利米歸回，將寶貴的和下賤的分別出來。我們也要搞清楚，在上帝眼中，寶貴的不是公民的政治權利，也不是安定繁榮，馬照跑，舞照跳。聖經說：19他們必歸向你，你卻不可歸向他們。上帝眼中，重要的是你引領他人認識天父，體貼上帝的意思，還是你被引導去體貼人的意思。當日，上帝對耶利米說： ”他們必攻擊你，卻不能勝你；因我與你同在，要拯救你，搭救你，這是耶和華說的”。今日，上帝仍然是我們的避難所，是我們的安慰者。我們若向祂悔改歸回，祂同樣與我們同在，要拯救我們，搭救我們。願上帝的話存在我們心裡，願祂的旨意行在地上，如同行在天上。阿門。

生來瞎眼

生來瞎眼         30/3/2014 愛心堂

弟兄姊妹主內平安。两年前，我和二姊和四哥往南京自由行，因走路太多，有一晚我們光顧在旅房附近的一間盲人按摩院。走到門口接待處，我多口問了一句，這裡所有的師傅都是瞎眼的嗎？我這樣問，是因為深圳有些盲人按摩院，有一半師傅都是看得見的。接待員臉色一沉，回答說：我們的師傅都是盲人，不是瞎眼的！原來他們說盲人，指眼睛看不見的人，而瞎眼則是用來駡那些開眼的人，指他們視而不見的。

今天讀到的三段經文(賽14-21；弗5：8-14；約9：1-41) ，提及瞎眼和在黑暗中看不見。以弗所書5：13 凡事受了責備，就被光顯明出來。在約9：39耶穌帶着責備的語氣說：『我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見；能看見的，反瞎了眼。』耶穌當時的確醫好了一個生來瞎眼的人，使他能看見。但他並没有使眼睛能看見的，變成眼盲的。同祂在那裏的法利賽人，因為自己認為自己是能看見的，聽見這話，就對號入座說：『難道我們也瞎了眼麼？』其實耶穌是說所有的人，而並不是專指法利賽人。正如今日讀到的舊約以賽亞書42：18你們這耳聾的，聽罷！你們這眼瞎的，看罷！使你們能看見。¹⁹ 誰比我的僕人眼瞎呢？誰比我差遣的使者耳聾呢？誰瞎眼像那與我和好的？誰瞎眼像耶和華的僕人呢？²⁰ 你看見許多事卻不領會，耳朵開通卻不聽見。在耶穌看來，所有人都是看見卻不領會的。包括祂的門徒

雖然祂的門徒親眼看過耶穌醫好各樣殘疾，甚至叫死人復活，又平靜風和海，又登山變像，但當他們遇見生來瞎眼的，就自自然然陷入當時社會的慣性思考，喜歡追究原因。今時今日我們也是如此，馬航MH370失踪事件，大家的注意力集中在事件的因由，少注意有那些人需要甚麼樣的幫助？以致没有人找哀傷輔導的專家，照顧失踪乘客的家屬，渡過這段艱難的日子。當日的門徒更離奇，他們視苦難為當事人犯罪所帶來的報應，還問到底是他本人或他父母親犯罪？忘記舊約約伯的例子，並不是因他的罪帶來苦難。今時今日，很多人自己遇到困難、危難和不幸的事，也往往會嘆息：天啊，究竟我做了甚麼錯事？為什麼這事會臨到我身上？其實找出的原因也不一定是真正的原因，也不一定能避免將來發生同樣的事，但肯定對當前已發生的問題，沒有幫助。耶穌教導門徒要正面看待不幸的事情，要在他身上顯出上帝的作為來，上帝要在他身上施憐憫，榮耀上帝。

另外一群認識這以前是瞎子的人，包括他的鄰舍，在確定他就是那從前坐着討飯的人後，他們中間有驚訝的、有奔走相告的、也有和他一齊歡喜快樂，但中間有些人意識到可能有不妥當的地方，因為耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日。最後，竟然是帶他去見法利賽人，他們要找會堂的領袖來判定是非。今時今日，我們在家中和工作場所，無論大家談論的事情有多少好處，多少優點，只要有一個人，指出那件事有一明顯的缺點，或者是違反某些規則，我們會突然沈靜，我們的悲劇性格帶引往壞處想，將缺點放大，很容易就蓋過所有的優點。

至於那得醫治的人的父母，在約9：22因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。也許是怕被趕出會堂，他們只是重覆已知的事實，不願意多說。大家有没有感受過，懼怕的力量有多大？怕講錯話，怕其他人批評，懼怕令你不敢說出自己的想法，即使你有任何體會、任何意見，也没有人知道。這樣做，可避免被趕出會堂，你拒絕參與討論，没有思想的交流，一定無助於找出真相。

法利賽人又如何瞎眼呢？他們早已有計劃，除去耶穌。也許他們想起以賽亞先知的預言，瞎眼的能看見，正是彌賽亞來臨的徴兆。所以他們中間爭辯到底耶穌是一個罪人，還是從上帝來的。在他們的眼中，耶穌『和泥』『抹眼』叫一個瞎子的眼睛得開，顯然是觸犯了安息日的禁律。雖然如此，法利賽人中也有人認為耶穌行了『神蹟』，無可能是個罪人。遇到他們的群體中有不同看法，法利賽人並不看重已發生的神蹟，反而追查那人和他的父母，希望找到一些疑點，去否定客觀的神蹟，可見法利賽人並沒有因為這事，放棄原先除去耶穌的計劃。我們也要撿視自己，會否對某事一早有判斷，已有立場，然後再找證據，支持自己的立場。

法利賽人更企圖做假證供，蒙騙自己。在24節，他們第二次審問得醫治的人時說：你該將榮耀歸給神，我們知道這人是個罪人。這两句話是甚麼意思呢？ 第一句你該將榮耀歸給神的意思，並不是你要為了神在你生命中所作的事而讚美神，更不是你要讚美神，而不是讚美耶穌，而是在神面前，你要坦白認罪，說出實情。第二句我們知道這人是個罪人，更提示他們希望他說出的話，耶穌是個罪人。怎料到這原先是瞎子的人，心水清，竟有冷嘲熱諷的回答，首先他說法利賽人想再聽他作見證，莫非也要作他的門徒麼？他又準確地指出，從來沒有把生來瞎子的眼睛開了；不是從神來的，甚麼也不能作；唯有敬奉神遵行祂旨意的，神才聽他。他大胆地反駁耶穌是罪人的說法，惹怒了法利賽人。怒火更令他們瞎眼，在火遮眼下，將這得醫治的人，趕出會堂。想一想，我們今天對一些人、一些事做了決定，有了成見，對後來發生的其他的事情，若與這之前的決定不符，一概看不見，聽不到呢？否則會被駡轉呔，好像轉呔本身就是死罪。這真是瞎眼得莫明其妙，其實任何的決定，即使是當時的最佳選擇，但由於没有考慮到後來發生的事，沒有可能永遠是對的。死要面子，堅持舊的決定變成了人性的盲點。

法利賽人的另一盲點是自視高人一等，不接受耶穌的指責：能看見的，反瞎了眼。耶穌這句話，激怒了法利賽人，他們說：“難道我們也瞎了眼嗎？” 他們作百姓的領袖，常誇耀自己的知識和見解，也受百姓尊崇和順服他們判斷的人，怎可能是瞎了眼呢？今時今日，我們也要留意，我們努力追求得到他人的稱讚、認同，甚至尊崇。建立起自我肯定，倒過來反而妨礙我們領受神的話語，特別是上帝指責人，叫人知罪的話語，更是聽不入耳了。

耶穌傳道時，很多人見到祂，特別是門徒，每天都見衪。但只有這生來瞎眼，在耶穌和泥抹眼醫治時也未得見耶穌的，在第一次見耶穌面時，就以主啊，我信！並且下拜來回應耶穌的話。我們今時今日怎樣回應耶穌的話呢？神看人並不像人看人一樣。只有在心靈謙卑，自知瞎眼的人，才能得到神的接納，看見上帝的兒子。

在賽42:19提到眼瞎的僕人和耳聾的使者。令人難以想像眼瞎的怎做僕人，耳聾的怎作使者呢？但雖然是眼瞎耳聾，仍是耶和華的僕人，是蒙揀選、被差遣而不被離棄的。他的百姓從來都是硬着心與不信的，但他清楚表示他並不離棄他們。上帝要引瞎子行不認識的道，領他們走不知道的路。要做好心理準備，注意上帝引領的道路，是不認識和不知道的。這轉變是極端的，被描寫為使彎曲變為平直，使山嶺荒廢，草場枯乾與使江河變為洲島，在他們面前使黑暗變為光明。轉變是180度，由一個極端走到另一個極端的。但這卻導致新的可能性：瞎子可以到他們從來未到過的地方。這相當應於參加旅遊團跟自由行的分別，自由行當然要多做功課，在人生的旅途上，聖經引導我們的路，使瞎眼的得看見。

耶穌不止一次在安息日治病，也不止一次引起爭辯。他怎樣回應呢？在太 12:11-12耶穌說：「你們中間誰有一隻羊，安息日掉在坑裡，不把他抓住，拉上來呢？人比羊何等貴重呢！所以，在安息日作善事是可以的。」耶穌來不是要廢掉律法，而是要成全律法。安息日的規定，是出自上帝。所以在耶穌的回應中，沒有質疑這規定的權威。但耶穌清楚指出拯救動物和醫好殘疾比遵守規則更重要。他指出在宗教律例之上，有更高的判斷是非的原則，按着這些原則，我們要判斷甚麼是對的？甚麼是不對的？這段經文令人聯想到主前400年苏格拉底和當地一位先生(游叙弗倫Euthyphro)的對話。這位希臘的先生，控告自己的父親，殺害一個家中的奴隸。這事在當時社會中，極為罕見，因為奴隸的生命也是屬於主人的。蘇格拉底欲了解個中原因，和這位兒子展開一場對話，他提出很多原因，都被蘇格拉底的問話，反駁回去。最後，這位先生的結論是他的作為，是要取悦神。對一般人而言，這樣說的話，討論似乎要走到終結。蘇格拉底並不到此為止，他繼續追問：是否因為神喜悅，所以那件事是對的；還是因為那件事是對的，所以神喜悅。到底那一樣先？換句話說，是非判斷可否獨立於神的意願？很多神學家和哲學家都參與討論這論題，若耶穌回答蘇格拉底的問題，他會怎樣說呢？正如他回應安息日治病的事件，祂要求我們自己去判斷事情的對錯。祂不重視取悦於上帝嗎？當然不是。耶穌是上帝的兒子，他與父原為一，他就是上帝。上帝就是要求我們自己判斷是非，所以聖經保羅書信中多次提到，我們總要察驗何為主所喜悅的事。

今天以弗所書要我們行事為人像光明的子女，並且結出光明的果子 。光明所結的果子 就是一切良善、公義、誠實。這三項就是判斷是非的準則，良善是指對人的態度，公義是指對罪不妥協，誠實是求真，沒有虛假。我們從前瞎眼，不認識主耶穌，就如弗 5:8-14所說，我們從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。怎麼有這變化呢? 是因為如今在主裡面, 藉耶穌在十字架上所成就的救恩, 解決了我們罪的問題, 救我們脫離了罪惡的捆綁,使我們得以生活在主耶穌的真光裡，這一切全是他恩典和大愛,神就以這恩典來激勵我們，行事為人要像光明的子女。在我們生活中常察驗何為主所喜悅的事，聽道行道，我們可以幫助身邊的人看見上帝的兒子，以致他們和我們一起說：主阿！我信。願上帝幫助我們。