「你回家去，傳說神為你作了何等大的事。」(路8:26-39) 23/6/2019
感謝天父讓我有機會與大家分享祂自己的話語。
我以前曾在中學教事奉三十多年，大部份時間都兼教聖經科。學生大多來自不信的家庭，不時會有學生問：世界上有沒有鬼？我雖然沒有親身經歷鬼怪事，也只有照聖經回答說：世界上有鬼。我想凡是人不能控制自己，做自己應做的事，包括所有沉溺上癮行為，都要懷疑是否鬼作怪。
今天的經題又是耶稣趕鬼的故事，這件事發生在第八章耶穌說撒種的比喻之後，與門徒登船，渡到加利利湖的對岸，在湖中遇到大風浪，門徒叫醒睡着的耶稣，平靜風和海。到了加利利湖的對東岸。遇見一個鬼上身的人。耶稣開始傳道時，曾在曠野受魔鬼三個回合的試探。之後，耶穌屢次幫助人趕鬼，污鬼全都立即走避，完全没有反抗的意圖，從來不會像彊屍先生電影，要大鬥法一輪。今次，耶稣一上岸，鬼從遠處被一種力量驅使，走近耶稣。耶稣趕鬼後，又上船回西岸，所以這是聖經記載唯一一次耶稣在外邦人的地方行神蹟。馬太、馬可和路加福音都有記載，這件事發生在加利利湖的東岸，是很多外邦人居住的地方。大家都知外邦人的意思，從當日猶太人的角度，非猶太人就是外邦人或外國人。今天我們說外邦人，是指不信耶稣的人。無論那個角度，今天香港絕大部分的人是外邦人，我們就是生活在外邦人中。所以，今天值得發掘經題對我們，有何特别的啓示？
這污鬼走近耶稣，它雖然俯伏在面前，又能認出耶稣是至高上帝的兒子，但它不是去敬拜耶稣，只是求祂不要令它受苦，央求耶稣不要命令它们到無底坑裡(也就是啓示錄所記魔鬼最後的結局)。
格拉森污鬼特别之處是第29節，耶稣曾在這人身上趕出污鬼，但後來污鬼又抓住他，所以，這人是屢次鬼上身。聖經形容被鬼附著的人很不正常，住墳穴而不住家中；失控地大聲叫喊；不受束缚，鐵鏈也被他掙断；不穿衣服，無羞恥感覺；馬可福音説他用石頭打自己，有自殘行為；馬太福音說沒有人敢從他出没的路上經過，顯示他對人有威脅。人被鬼控制，很難靠自己去勝過魔鬼。無論受多少教育，或政府法律的限制，或傳統禮教的約束，都改變不了人心的敗壞，若再加上污鬼上身，真是甚麼事都做得出。
經文中有一段奇怪的對話，耶穌問那被鬼附的人說：「你名叫甚麼？」他說：「我名叫『群』」；這是因為附著他的鬼多。用數目多少代替姓名，群原文Legion是羅馬乒團的名稱，約五六千之眾。雖然數目眾多，面對耶稣的權能，它們完全没有能力反抗。
除群鬼外，還有猪群(馬可福音說約有二千頭) 和城鄉出來看個究竟的人群。群鬼進入豬群，帶來毁滅的後果，豬群闖下山崖，投在湖裡淹死了。這群人又如何呢？照算耳聞不如眼見，他們知道有神跡發生，並没有前來敬拜耶稣，也没有因鬼離開了在他們中間一個被鬼附的鄉里而高興，反而求耶稣離開他們。在這群人心中，到底害怕甚麼呢？或者說他們看重甚麼呢？他們似乎更關心失去的豬群，他們不希望大規模的養豬事業，再受打擊。不要再有經濟上的損失才最重要。所以，他們要求耶稣離開，不要干擾他們的日常生活。這是典型外邦人遇見耶稣時的反應。其實，那群鬼的要求，也是如此：不要干擾我！
聖經没有記載被鬼附著的人叫甚麽名字，鬼趕出後，這人穿回衣服，神智清醒，安靜地坐在耶稣腳前。從這景像顯示，這人開始有新的生命。放豬的人原來只是僱工，眼見豬群淹死，他們跑去城鄉報告，再带一大群人到湖邊，看個究竟。這段時間有多久呢？在這時段耶穌對這人說了甚麼呢？我們並不知道。只知道當耶稣上船離開時，是這人與城鄉的人群相反，他要求跟隨耶穌。耶稣卻叫他回家，先向親人傳揚耶穌為他作了何等大的事。他就去全城傳揚，馬可福音説他後來成了一位傳道人，在加利利湖東南外邦人聚居的低加坡里(十城)的地方，傳揚耶穌為他作了何等大的事。
很多時，耶稣行神跡後，叫人不要傳揚出去，因為衪的時候還没有到。但這次例外，可能是在外邦人的地方傳揚，並不影响衪的計劃。向外邦人傳福音，就如今天在香港，很多我們身邊不信的的香港人，對耶稣的反應，就像福音書中的鬼群和城鄉的人群一樣，就是要求你不要干擾他們。所以，向他們傳福音，並不容易。耶穌說撒種的比喻，也没有説處處是好土，最後叫他們生長的，仍是上帝。耶稣吩咐基督徒去撒種，傳福音，如何實行呢？在這裡，耶稣有很明確的吩咐：「你回家去，(馬可福音有一句：到你的親友那裡。) 傳說神為你作了何等大的事。」傳講的大事並不是說：耶稣就是那位彌賽亞，是救世主，因為外邦人根本沒有盼望彌賽亞；也不是說耶稣為我們的罪釘十字架上第三天復活，因為耶稣那時還未去耶路撒冷。耶稣的吩咐是回家去傳説的大事，是指他遇見耶稣，耶稣使他擺脫污鬼的控制。使他神智清醒(和合本：心裡明白過來)，穿回衣服，得到家人的接納，回家中住。他不再失控地大喊，不再傷害自己，也不再令他人受威脅。也就是說，他是以自己的新生命來見証耶稣。
新生命令人想起耶穌対對尼哥底母說的話：
約3:3 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」
我們也不禁像尼哥底母提問：怎樣重生呢？格拉森被鬼附的人和後來的保羅都是耶稣主動找他們，他們與耶稣面對面後，似乎很短時間就變成一個新人。其實不然，保羅在羅馬書說：我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。又説：我真苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？可見聖經中說的重生，是會成長的，是漸漸改變的。心志和內心一天一天更新，以致行為上也脱去舊人的行為。我想大家讀三節經文：
弗4:22-23就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 又要將你們的心志改換一新；
西3:9-10不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為， 穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形象。
林後4:16所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。
這裡提到两點：1.
舊人變成新人；2. 改變是漸漸的。怎樣漸漸變新呢？我想大家讀另一節經文：羅馬書從一至十一講解藉信稱義的道理。十二章一開始就指示我們更新的途徑。羅 12:2不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。
不要效法這個世界是甚麼意思呢？我們的習慣、行為和價值觀大部分是從生長的環境學來的，不知不覺間已經學了，也就是效法這個世界了，那怎辦呢？世界上的人大多住家中，我住墳穴？大多安靜，我失控地大聲叫喊？大多穿衣服，我不穿衣服？大多不會自殘身體，我又用石頭打自己，傷害自己？又威脅他人？這不正正是被魔鬼控制底下的行為嗎？保羅要我們不要效法這個世界，是要我們知道，世界上的形式、習慣和其他人做的事，你不要視為理所當然，因為不一定是上帝的旨意。若然不是，就不要效法。所以，社會上的主流意見或很多朋友都在做的事，不應該對你做成群眾壓力，因為魔鬼的名字也叫「群」。你可能說，很多人做的事，也可能是上帝的旨意啊！没錯！那怎樣才可以知道是不是上帝的旨意呢？
那麽，金句中提出三個用作察驗的標準，察驗就是詳细考察、檢驗後，再作判斷。要注意的是，聖經要求你們自己去察驗，並不其他人察驗後告訴你，自已盲目跟從。以前你不懷疑，現在懷疑，說明你開始有變化。你可能會說，那有這麽多時間去事事考查呢？確是如此，所以說內心一天新似一天，說明要長期進行。你堅持去察驗是否上帝的旨意，你的心意就不斷更新而變化了。
經文指出，要用三個標準，去判断一件事是否上帝的旨意。這三個標準就是善良、純全、可喜悅的。善良是指用心或動機，是造就人和對人有益的，不會害人害己，也無陰謀詭計。純全是指思慮周詳，全面包容，不會遺漏缺失，盡力做到無可指責。可喜悅是指得上帝的喜悅，而不單是人的喜悅。格拉森原被鬼附的人得新生命後，這人原本要求跟隨耶穌，表明他的第一志願，但耶稣叫他回家去傳講。他願意放下自己喜悅的志願，跟隨和順從耶稣喜悅的方向，回到家中、城中和附近十城區域去傳揚耶穌在他身上作了何等大的事。我試用圖解羅12:2心意就開始更新而變化的意思。
更大的福音是我們得救是憑信心，而不是行為上己做到善良，每事都周全到無懈可擊，因為耶穌已為我們的罪，釘十字架，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。只要我們願意謙卑，以上帝的話作我們腳前的燈，路上的光，就必可得上帝喜悅。願上帝的靈幫助我們，記得和明白上帝的話。漸漸心意更新而變化，可以去傳說上帝在我們身作了何等大的事。願主保守弟兄姊妹的心懷意念，阿門。
