為真理作見證

為真理作見證  約18：37   29/3/2013

各位弟兄姊妹平安

大家都知道耶穌在聖周星期四的深夜，在客西馬尼園被捉拿。連夜受審問，先經前任大祭司亞那審問，天一亮，就由現任大祭司該亞法及議會(包括祭司、民間長老及文士) 審問，找到他們認為耶穌褻瀆上帝的罪名後，隨即送到彼拉多的住處，由彼拉多審問，彼拉多審到一半，又交給希律王審。希律王只想看耶穌行神蹟，但耶穌不發一言。希律再將耶穌交回彼拉多審問，最後，交兵丁釘十字架。我相信大家已很熟悉耶穌受難的信息，今天我和大家一起從過程中，看耶穌如何面對權貴，如何為真理作見證。

今日所讀的約翰福音，是四福音中，比較詳細記載耶穌受審過程的。可能是因為大祭司認識約翰，他甚至與看門的使女相熟，可隨意出入大祭司院(約18：15-16)。是他帶彼得入大祭司院，以致有三次不認主的事發生。若要了解所有細節，要參考其他福音書。

從四福音中，我們看到耶穌在受審時，面對當時的政府及有權有勢的人，包括猶太教的領袖，衪大部分時間不回應問題，也不自我辯護。但當問及衪的身份和使命時，衪沒有沉默，也沒有含糊其詞。衪在大祭司面前，直認自己是上帝的兒子(可14：61-62；路22：70)，以致背上褻瀆上帝的罪名。在彼拉多面前，衪說出自己的使命：衪是以王者身分來到世界，為真理作見證(約18：37)。耶穌指出屬真理的人都會聽衪的話，彼拉多回應了一句譏諷的話：真理是甚麼呢？

他不是請教耶穌，衪所說的真理指的是甚麼呢？而是跟本不認為有真理這回事。用現今人說話方式，彼拉多的回應是：真理？你唔係相信有真理這回事係嗎。他說過這話後，也不想聽耶穌會說甚麼，便出去與猶太人對話。在彼拉多的心中，只有權力、個人利益和政治上的妥協。今時今日，很多人也是如此。正如經上說，都如羊走迷，各人偏行己路。人們盡量按自己的利益和意願，爭取實現自己的理想，很少考慮公義問題，更加不理會上帝的真理。今日，我們從經文中，看到當日發生的事，聽到耶穌的話，我們可以檢討自己以及發生在香港身邊的事。

今日約翰福音經文，記載的事情，前後不足12小時。但要明白緣由，也要了解一些背景資料。當時，羅馬帝國版圖很大，他們管治佔領地有一套方法，只要屬地人民臣服，當地可享有相當的自治權。猶太人可自定法律及執法，包括懲罰犯法者，但死刑則例外，仍要由羅馬地方官判決。當然，事無大小，羅馬地方官可隨時干預，但他們不常如此。干預太多，也有麻煩後果。歷史紀錄上，本丟彼拉多任總督期間，管治的紀錄並不太好，常有衝突。

猶太人鄙視外族權威的標誌，所以羅馬兵操入耶路撒冷時，除下他們旗杆上羅馬鷹的標誌，以示尊重。但本丟彼拉多最初入耶路撒冷時沒有這樣做，引起猶太人騷動達五天，他才在壓力下除去徽章。彼拉多又在耶路撒冷總督府的石門上，安裝了幾個代表羅馬凱撒提庇留的金盾，引起騷亂，分封王希律更正式寫信給羅馬凱撒王，抗議彼拉多不尊重猶太文化。最後，羅馬凱撒王命令彼拉多將金盾搬到近海的凱撒利亞城的總督府。所以彼拉多與希律王積下仇怨。彼拉多與猶太宗教領袖亦交惡，他曾從伯利恆的水庫築水道，引水至耶路撒冷，有十公里長(教會至大埔)，本來是好事，但他強取聖殿的資金作建築費，又引起暴動。据記載，彼拉多又一次錯誤估計情勢，他叫軍隊去鎮壓時，吩咐他們不可用刀劍，但事與願違，鎮壓時發生流血事件。所以，猶太人普遍厭惡彼拉多和羅馬兵。平時，彼拉多通常住在凱撒利亞城的宮殿中，在逾越節期間，很多人聚集在耶路撒冷，動亂的機會大增，彼拉多才帶兵駐守耶路撒冷，也由於只有羅馬地方官才可判死罪，彼拉多也因此要處理猶太人的事情，審判耶穌。

猶太宗教領袖並不尊重彼拉多，他們交耶穌給彼拉多審問，也不是代表遵守羅馬法律。如果你看使徒行傳第七章，司提反被眾人用石頭打死，就知猶太人如有在機會，會私下置人於死地。但這時與打死司提反時不一樣，這時是在節期中，耶路撒冷到處是外地來的人，而且有羅馬士兵緊隨耶穌。所以，猶太人將耶穌交彼拉多審判，看似是順服於羅馬政權，其實是借羅馬地方官的手，除去耶穌。

那為什麼那麼笨，一開始要找羅馬兵在夜裡協助捉拿耶穌呢？聖經記載猶太人曾多次欲置耶穌於死地，但因不是衪的時間而不成功。猶太宗教領袖曾派聖殿的警衛去捉拿耶穌，但失敗了(約翰福音7：25-26, 32, 45-47)。因為聖殿的警衛也沒法在公開的場合，將耶穌他捉拿。因為警衛說：從來沒有像他這樣說話的。祭司長和法利賽人不想再失手，所以找羅馬兵協助捉拿耶穌。

為了趕及在安息日前處死耶穌，大祭司展開連夜的審訊。當盤問耶穌時，耶穌回應說：「我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人；我在暗地裡並沒有說甚麼。你為甚麼問我呢？可以問那聽見的人，我對他們說的是甚麼；我所說的，他們都知道。」原來按猶太人的傳統法規塔木德Talmud的規定，審訊必須在日間進行。不可在安息日或節期執行刑罰。大祭司寧願違反塔木德Talmud的規定，在深夜審問耶穌，想找他的罪名。旁邊的警衛打耶穌時，耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是；我若說的是，你為甚麼打我呢？」可見耶穌雖然被綁，衪仍要求公義，指出不合理的地方。衪接受辯論的文鬥，即中國人的君子動口不動手。

大祭司認定耶穌犯了褻瀆上帝的死罪，所以將耶穌交彼拉多，因為只有羅馬帝國的地方官，才有判死罪的權。那時天還早。猶太領袖在清晨押耶穌，來到總督府外，又為潔淨規例，不進彼拉多的衙門，他們不入外邦人的房子，是恐怕染了污穢，不能喫逾越節的筵席。弄致彼拉多大清早就走出來，到他們那裡，與他們交談，你可想像彼拉多心中不大高興。

猶太宗教領袖可能錯估形勢，他們似乎以為彼拉多既然派出羅馬兵，協助捉拿耶穌，就等於給他們一張已簽名的空白支票，可填上任何金額。他們以為彼拉多只是橡皮圖章，很順利地批下耶穌的死罪。但出乎意料，彼拉多要求他們提出對耶穌的控罪，他們審了整夜，只得出耶穌承認自己是上帝的兒子，犯了宗教上褻瀆上帝的死罪，但找不到任羅馬法律中，足以判死罪的証據。他們對彼拉多的回應是「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」這等於說：「不須要問，相信我們。」彼拉多見他們提不出控罪，跟本不想理他們，就說「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧。」猶太人說「我們沒有殺人的權柄。」可見他們並不尊重羅馬法律，未審先判了耶穌的死罪。在路加福音23：2，群眾控告耶穌說：「我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」

彼拉多對王的稱號，並沒有很大反應。羅馬帝國在殖民地慣常承認當地的王，達到安撫及統治的目的，例如耶穌出生時的大希律王，審問耶穌的希律安提帕。當然，這王要由羅馬分封，若沒有羅馬授權而自立為王，是叛亂的嚴重罪行，須判死罪。彼拉多就對他說：「這樣，你是王麼？」耶穌回答說：「你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」之前衪說「我的國不屬這世界；我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。」耶穌帶出一個新的概念，一個不靠爭戰的王國，衪是這國的王。究竟耶穌的王國依靠甚麼力量呢？耶穌指出衪作王是為給真理作見證。衪的王權來自於真理。

彼拉多所了解的統治權，是來自控制的勢力，基礎是強制的暴力。古往今來，建立王國的基礎都是軍事力量。沒有軍隊，不靠爭戰，這王國無權無勢，對羅馬帝國毫無威脅的王國，是可以不理的。彼拉多看真理，就是勝者為王，那還有甚麼真理可言。彼拉多沒有興趣再聽下去，他視耶穌為宗教狂熱人物，並無組織或煽動叛亂。他認為是祭司長們是因嫉妒才加害耶穌，指他違反猶太教的規則。彼拉多作為羅馬帝國的地方官，他根本不覺得需要去判斷誰是誰非。他三次表明查不出耶穌有甚麼該死的罪，他找機會釋放耶穌。若看彼拉多的審判是一局棋，他的錯着是將耶穌作為逾越節釋放囚犯的候選人，因為釋放囚犯，就是看這人已被定罪，否則眾人是毋須要求釋放他的。反之，沒有釋放的一位，就要面對行刑的下場了。

宗教領導階層和巴拉巴的支持者合成一伙，要求彼拉多釋放巴拉巴，一個反羅馬統治的叛亂分子(可15:7)，在作亂時殺了人的，巴拉巴是用暴力的手段，反抗羅馬帝國的管治。群眾和宗教領袖選擇釋放巴拉巴，意味着他們完全不明白耶穌所說的，用真理和愛的力量，實現天國，反倒希望用更實在和具體的方法，以暴力去建立地上的王國。但當彼拉多問「我可以把你們的王釘十字架麼？」他們則回應「除了該撒，我們沒有王。」可見群眾的情緒是多麼混亂，多麼善變，多麼神經質。他們一會支持革命份子，一會又稱該撒為王。他們若真擁護羅馬該撒大帝，等如放棄了巴拉巴民族自立的革命理想。

當猶太人回答說：「我們有律法，按那律法，他是該死的，因他以自己為上帝的兒子。」彼拉多聽見這話，越發害怕，又進衙門，對耶穌說：「你是那裡來的？」耶穌不回答，彼拉多要顯示自己操生死權柄，說「你不對我說話麼？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架麼？」耶穌指出：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我。所以，把我交給你的那人罪更重了。」耶穌沒有否定彼拉多的權柄，只是指他只擁有授權，是有限制的。衪顯然同意保羅後來所說，權柄最終出自上帝。在羅馬書13：1-2，在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於上帝的。凡掌權的都是上帝所命。所以，抗拒掌權的就是抗拒上帝的命；抗拒的必自取刑罰。可見上帝的兒子，自己擁有最終權力，反倒虛己，自願的接受審判，受苦受死，走上十字架的路。

彼拉多害怕耶穌真是上帝的兒子，但他很快被另一種恐懼征服，由於猶太人的聲音愈來愈大，他們喊着說「你若釋放這個人，就不是該撒的忠臣。凡以自己為王的，就是背叛該撒了。」彼拉多怕引起騷動，影響自己的官位和權力。原來失去世上權位的恐懼，比起找不到控罪和流無辜人的血的困擾，強烈得多。彼拉多不知真理為何物，他不會堅持任何理念。最終，他沒有按羅馬法律，也不按自己的判斷，而是按眾人的要求定案，路加福音的記載更加傳神，23：23他們的聲音就得了勝。在上午九時前，彼拉多交耶穌去釘十字架。

在這枝節紛亂的審訊，又看似充滿變數的棋局中，約翰指出所發生的事，是上帝的計劃，是必然會發生的。救贖的計劃中，耶穌釘死在十字架上，而不是照猶太法規，被石頭打死。18：32節這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。12：32-33我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。3：14-15摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生。耶穌為救贖的真理而來到世上，約翰3：16「上帝愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。因為上帝差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救。

總結：

耶穌甘願背起十字架，為真理作見證。也要求衪的門徒背自己的十字架，這十字架並不是你的疾病、貧困、心靈的傷痛，因為這些困難與信仰無關。你有沒有為信仰的緣故，在家庭親戚中、工作環境或社交場合中，指出那些不公義的言論、在甚麼地方不公義、那些行為是缺乏愛心的，甚麼行動會引致甚麼後果。例如限帶两罐奶粉出境，最終受害的是大陸嬰孩，有其他更好的辦法嗎？若果你堅持你的信仰，而被排斥、被取笑、被逼迫。當你感到難受，不知如何是好的時侯。恭喜你，你開始認識自己，認識自己的十字架。你學耶穌的榜樣，甘心樂意背着它。就是聽耶穌的話，為真理作見證，自願承受後果，這就是你作基督徒的福氣。惟願上帝的話語，豐豐富富的存在弟兄姊妹的心裡。